Tibetan
་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་དེ། དེ་བས་ན། བྱེད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད། །ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་མཛད་པར་དགྱེས་པས་ན་ཕན་འདོད་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྡུག་ཅིང་གཅེས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པས་ན་སེམས་ཅན་མཉེས་གཤིན་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་སོ་སོར་སྣང་བས་ན་བཟང་ངན་ཤེས་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ པར་ཤེས་པས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དེ། གཞན་དུ་ན་ལས་དང་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བའི་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ནི་བཟང་པོའོ། །ཆགས་ཤིང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངན་པའོ། །དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པས་ན་བཟང་ངན་ཤེས་པའོ། །བསྟན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་ཡོངས་སུ་རྒྱལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཁྱེན་པས་ན་དུས་ཤེས་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་མཛད་ཅིང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པས་ན་ཁྱབ་བདག་གོ །དམ་ཚིག་ནི་བརྡ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་ན་དམ་ཚིག་ཤེས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན། དམ་ཚིག་ལྡན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དུས་ལས་འདའ་བར་མི་མཛད་པས་ན་དུས་ཤེས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་དུའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་ཕྱེ་བ་མཁྱེན་པས་ན་སེམས་ཅན་དབང་པོ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ལ་ཉན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་ན། རྣམ་གྲོལ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་པོ། །ཞེས་བྱའོ། །སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དྲི་མ་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་ལ་མངའ་བས་ན་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ངེས་པར་འབྱོར་བའོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་མཁྱེན་པས་ན་ཡོན་ཏན་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་ པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་དན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པས་ན་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་བཀྲ་ཤིས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་ངོ༌། །བཀྲ་ཤིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་བཀྲ་ཤིས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཀུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པའོ། །གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་གྲགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་གྲགས་པའོ། །ཡང་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒྲགས་ཤིང་གྲགས་པས་ན་གྲགས་པའོ། །དཔལ་གྱི་གནས་སུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང༌། དཔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་གྲགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གྲགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་སྙན་གྲགས་སོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་དགེ་བའོ། །འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པ་ལ་ནི་དབུགས་འབྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བཤད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུགས་འབྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབུགས་འབྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོའོ། །དགའ་སྟོན་ནི་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའི་དོན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་མཆོད་སྦྱིན་དང་སྦྱིན་གཏོང་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་འདུས་པ་ནི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགའ་སྟོན་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་དགའ་ཆེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པའམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་ཆགས་པ་ ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་འམ། དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རོལ་མོ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱའོ། །བསྙེན་བསྐུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ནི་བཀུར་སྟིའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་བཟང་ཞིང་མཛེས་པར་བྱས་པས་ན་རིམ་གྲོ་སྟེ། དམ་པ་ཡིན་ཞིང་མཛེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིམ་གྲོ་ཡིན་པའམ། བཀུར་སྟི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཛེས་ཤིང་དམ་པའི་བྱ་བ་མཛད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་གཞན་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིམ་གྲོ་སྟེ། དམ་པར་མཛད་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འབྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རམ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་འགྲོ་དང་སྐྱེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རྣམས་སུ་འཇུག་པའི་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱང་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐུ་མངའ་བས་ན་གྲགས་བདག་གོ །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔལ་ལོ། །མཆོག་ནི་དམ་པ་སྟེ། མཆོག་ཏུའོ་ཤིང་གང་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཆོག་སྔགས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འོས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་མཆོག་ལྡན་ནོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྩོལ་བར་མཛད་པར་འོས་པ་ཡིན་པས་ན་མཆོག་སྦྱིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ནི་མཆོག་སྦྱིན་གཙོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། མངོན་པར་འདོད་ཅིང་ཁན་མཐོ་བ་མེད་པའི་མཆོག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྩོལ་བས་ན་མཆོག་སྦྱིན་གཙོ་བོའོ། །སྐྱབས་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། དཔུང་གཉེན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པའོ། །གཞན་ཡང་སྐྱབས་ཀྱི་འོས་སུ་འདོད་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ལ་སྐྱབས་ སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་དང་སྐྱབས་སུ་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་
Chinese
利益一切有情，因此，称为“行利益一切有情”。由于欢喜圆满成办一切他利，故称为“乐于利他”。由于具有如独子般慈爱一切有情的大悲自性，故为“令有情欢喜者”。由于能自在地显现善与非善等，故说为“知善恶”。为了使那些以分别和思择为先导的意识，能够欢喜地领悟善与非善之识，所以才那样宣说。否则，最初的有情们就不会进入（佛法），因此，也不会成为摄集一切有情的说法者。其中，能给予天界和解脱的善果者，是为善。由贪嗔等使有情堕入地狱、饿鬼、畜生道者，是为恶。由于如实了知这些差别，故为“知善恶”。由于了知开示、舍弃和完全胜利的显现之时机差别，故为“知时”。由于造作一切宗义和一切论典，并且通达一切因与果，故为“遍主”。誓言是表征，由于完全了知一切有情的语言，故为“知誓言”。由于具有完全了知一切宗义成就之誓言，故为“具誓言”。由于不超越令有情成熟之时机，故为“知时”。由于了知一切有情的信等根器，分为上、中、下九品差别，故称为“知有情根器”。由于完全了知声闻、独觉和圆满正等觉者的解脱，以及远离烦恼者的一切，故称为“精通三解脱”。十力、四无畏和佛的不共法等是功德。由于具有无垢且一切圆满之相，故称为“具功德”，功德必定会...
English
Acting for the benefit of all sentient beings. Therefore, it is called "Acting for the benefit of all sentient beings." Because of delighting in completely accomplishing all benefits for others, it is called "Desiring benefit for others." Because of possessing the nature of great compassion, loving and cherishing all sentient beings like an only child, it is "One who pleases sentient beings." Because of mastering the appearance of good and non-good, etc., it is said to be "Knowing good and evil." In order to make those minds that are preceded by discrimination and deliberation rejoice in the knowledge of good and non-good, it is taught in that way. Otherwise, beings who are new to karma would not enter (the Dharma), and therefore, would not become teachers who gather all sentient beings. Among them, that which gives the good result of heaven and liberation is good. That which causes sentient beings to fall into hell, hungry ghosts, and animals due to attachment, hatred, etc., is evil. Because of truly knowing these distinctions, it is "Knowing good and evil." Because of knowing the distinctions of the times for manifesting teachings, renunciation, and complete victory, it is "Knowing the time." Because of creating all tenets and all treatises, and understanding all causes and effects, it is "All-pervading Lord." A vow is a symbol. Because of completely knowing all the languages of all sentient beings, it is "Knowing vows." Because of possessing the vow of completely knowing the accomplishment of all tenets, it is "Possessing vows." Because of not exceeding the time for ripening sentient beings, it is "Knowing the time." Because of knowing the faculties of faith, etc., of all sentient beings, divided into nine categories of superior, middling, and inferior, it is called "Knowing the faculties of sentient beings." Because of completely knowing the liberation of Hearers, Solitary Buddhas, and Perfectly Complete Buddhas, and all those who are free from afflictions, it is called "Skilled in the three liberations." The ten powers, four fearlessnesses, and unmixed qualities of the Buddha are qualities. Because of possessing the complete aspect of being immaculate, it is called "Possessing qualities," and qualities will certainly...
Chinese
能仁也。由於殊勝了知以他者的相續所證悟的功德，故名為了知功德。善與非善，應說與不應說，有漏與無漏，世間與出世間，共同與不共同等等一切法，如實了知如幻等之理，故名為了知法。是完全清淨一切支分之福德自性，故為吉祥。一切吉祥皆從此生，故為吉祥生。是彼一切吉祥之因與果，故為吉祥。是一切吉祥之自性，故為一切之吉祥。是名聲之因，且是名聲之本性，故為名聲。又以福德增上的方式，為一切所稱揚與名聞，故為名聲。是一切智慧之處所，且是一切光榮之因，故為吉祥。是遠離一切垢染之無垢功德自性的名聞形相，且是一切名聞之因，故為美名。是福德與智慧之善妙形相，且是一切有情之善因，故為善。遠離一切怖畏，是名為獲得安樂，而薄伽梵亦成為一切之安樂處，且是安樂之本性，故為大安樂。慶典是指為了兒子等出生之事，而行布施等，並作供養佈施與施捨，聚集歡樂是名為慶典。而薄伽梵亦成為三有之一切慶典的本性，且是一切慶典之因，故為大慶典。是一切時處皆不間斷的大樂之自性，且是一切有情最極歡喜之因，故為大樂。對於成佛生起歡喜與貪著，或是一切有情之
English
is the Able One. Because of supremely knowing the qualities realized by the continuum of others, it is called knowing qualities. Virtuous and non-virtuous, what should be spoken and what should not be spoken, with outflows and without outflows, worldly and beyond worldly, common and uncommon, and so forth, all phenomena, knowing as they are, like illusions, etc., therefore it is called knowing the Dharma. It is the nature of merit that is completely pure in all aspects, therefore it is auspicious. All auspiciousness arises from this, therefore it is the origin of auspiciousness. It is the cause and effect of all auspiciousness, therefore it is auspicious. It is the nature of all auspiciousness, therefore it is the auspiciousness of all. It is the cause of fame and the nature of fame itself, therefore it is fame. Or, in the manner of the increase of merit, it is praised and renowned by all, therefore it is fame. It is the place of all wisdom and the cause of all glory, therefore it is auspicious. It is the form of fame of the nature of stainless qualities, free from all defilements, and it is the cause of all fame, therefore it is good name. It is the form of virtue of merit and wisdom, and it is the cause of virtue for all sentient beings, therefore it is virtue. Being free from all fear and dread is said to be obtaining comfort, and the Bhagavan also becomes the place of comfort for all, and is the nature of comfort, therefore it is great comfort. A celebration is said to be the gathering of joy when giving, etc., for the birth of a son, etc., and making offerings and giving alms. And the Bhagavan also becomes the nature of all celebrations of the three existences, and is the cause of all celebrations, therefore it is a great celebration. It is the nature of great bliss that is uninterrupted at all times and places, and it is the cause of supreme joy for all sentient beings, therefore it is great joy. Joy and attachment arise towards becoming a Buddha, or for all sentient beings,
Chinese
造作之贪著，或者，成为一切喜悦之因，是恒常运行之法性，因其为喜悦之自性，故称大乐。对于以亲近侍奉为先导之供养等差别，则以恭敬之语表达。世间中，因其美好而庄严，故称供养。何为神圣而庄严，圆满法身与报身者，即是供养。或者，因其成为一切恭敬之因，且行持庄严神圣之事业，为使一切有情众生远离一切智智之智慧，故发愿，并随顺成办自他之利益者，即是供养，即是神圣之行持。圆满者，是成为财富之因，是成为福德聚之自性，或者，是成为圆满之因。断除恶趣、生老病死与烦恼之痛苦，生起进入极喜等地的喜悦，且自身亦成为一切安乐与心乐之自性，故为极喜。因具有一切种类的完全清净之自性之身，故为名闻之主。因其为福德与智慧之聚之自性，且是彼之因，故为吉祥。殊胜者，是神圣的，殊胜，于何处，如何适合，即是殊胜，因其具备适合成为咒语增长之自性，故为具殊胜。因其适合赐予具缘之有情众生殊胜之佛陀果位，故为施殊胜。此之关联是，主尊施殊胜，是这样说的。因其赐予显现欲求且无有高下之殊胜广大，故为主尊施殊胜。对于希求救护者与希求助伴者，因其成为一切之救护，故为救护之神圣。此外，被认为是救护之所依，大自在天等亦皈依于尊者文殊，因此，彼即是救护之神圣与救护之所依。轮回之怖畏