Tibetan
སྐབས་སུ་ནི། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སྟེ། སྐད་ཅིག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་གཅིག་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གོ །གང་གིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཆང་ནི་དུས་གསུམ་དུ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར། སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་འཛིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཆང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་དང་ ནི། །ཆོས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པས། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐུ་ཚེ་དང༌། །རིགས་དང་སྐུ་བོང་ཚད་དག་མིན། །ཞེས་སོ། །ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོག །ལུས་ནི་བྱེ་བ་འཕྲོ་བར་བྱེད། །གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་སྟོན་པ་པོ། །ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལ་ལུས་མེད་ལུས་ཏེ་ནི་ལུས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལུས་མེད་དེ། མེད་པའི་ལུས་དང་གང་ལྡན་པ་དེ་ལུས་མེད་ལུས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ལུས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་ནང་ན་མཆོག་སྟེ། རབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལུས་རྣམས་ཏེ་སྐུ་བྱེ་བ་ནི་ལུས་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པའོ། །དེ་རྣམས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འཕྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་ལུས་ནི་བྱེ་བ་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་སྟོན་པ་པོ། །ཞེས་ཏེ། མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཚུལ་དང་གང་ལྡན་པ་དེ་གཟུགས་རྣམས་མ་ལུས་སྟོན་པ་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །རིན་ཆེན་ཏོག་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་རིན་ཆེན་ནོ། །རིན་ཆེན་དེས་མཚན་པའི་ཏོག་གོ །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་འཛིན་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་རིན་ཆེན་ཏོག་ནི་འཇམ་དཔལ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བསྟན་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་གསུངས་པ། ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གསུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ད་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ ཡས་འབྱམ་ཀླས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྣ་བཅོམ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནས་དག་པར་བྱས་ནས་གང་མཚན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཚིག་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དེ་རྣམས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ལྔར་བགོས་ཏེ། རིགས་རེ་ར་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་རེ་རེར་མཚན་པ་རྣམས་རྗས་སུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱས་ཏེ། ཡང་སླར་ལོག་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་བཞི་པ་ལ་རང་རང་གི་ཁ་དོག་གིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་གོང་དུ་གསུངས་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བདག་ཉིད་དམིགས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་འཕགས་པ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཀློག་པས་ནི་འོག་ནས་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེར་ཐོབ་ཅེས་མན་ངག་གོ །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །མཚན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གྲངས་ནི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའོ། །འཕགས་པ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་མཚན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བསྟོད་པའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།ད་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་བསྟོད་པ་འདི་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་བྱ་བ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད། །གསང་སྔགས་ལས་བྱུང་ཡི་གེ་མེད། །གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་པ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱ་བ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས་གསུངས་པ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཁྱེད་ལ་བརྟེན། །ཁྱེད་ནི་ཀུན་གཟིགས་ཡབ་ཡིན་ཏེ། །བྱུང་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཁྱེད་ལ་བརྟེན། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ པོའི་བྱང་ཆུབ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་པོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཡང་དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལས་བླ་ན་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པའོ། །གསང་སྔགས་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་གསང་སྔགས་འབྱུང་བ་སྟེ། བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་མེད་ནི་གང་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་མེད་པ་དེ་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་རགས་གསུམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་སྟེ། རྟག་པ་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ་རིགས་གསུམ་པོ་རྣམས་ནི་རིགས་གསུམ་མོ། །གསང་སྔགས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རིགས་གསུམ་དང་གང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་པ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་ཚུལ་ངེས་པར་སྦྱོར་ཞིང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་སོ། །གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་སྐྱེད་པ་པོ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལ་གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་སྐྱེད་པ་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏེ། དེ་སྐྱེད་པ་ནི་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ནི་དང་པོའི་ཡི་གེ་ཨ་ནས་ཧ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོ། །ཡི་གེ་མེད་ནི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བ
Chinese
于彼时也。一刹那现证圆满菩提，刹那亦是彼，一亦是彼，故为一刹那。以何于唯一刹那间，穷尽之智慧与不生之智慧，名为普贤者，令其现前者，乃以一刹那圆满成佛。执持诸佛之自性者，乃是安住于三世之一切诸佛之此自性，如是，一刹那现证圆满菩提。如是说也。执持彼者，乃执持诸佛之自性也。如是亦云：诸佛悉与会，法身行利生，平等性中寿，种姓身量非。如是。无身之身，乃身之胜，身乃散布百千俱胝。示现一切色者，大宝即是如意宝顶。如是，于彼无身之身者，非有身者，乃无身也。与无身之身相应者，乃无身之身也。乃是法界自性之故也。彼之故，乃身之胜也。于圆满受用等之身中，乃胜者，乃极胜之义也。身等，乃身百千俱胝者，乃身百千俱胝无数也。彼等行者，乃散布者，以散布故，身乃散布百千俱胝也。彼之故，示现一切色者。如是，于无余且无遗之色，以调伏者等，以真实示现之方式，与何相应者，彼乃示现一切色者。彼即是薄伽梵也。如意宝顶者，以令一切有情贪著之义，乃如意宝也。以如意宝所标帜之顶也。彼即是手印也。执持彼者，亦是薄伽梵也。以布施波罗蜜多之自性，一切意乐皆得圆满之故。且一切如来，于布施波罗蜜多中，决定结合之故，如意宝顶乃文殊也。今于宝生之自性中，亦略摄示现薄伽梵者，云：大宝者。一切如来以无边际之自性，如是宣说也。
English
At that time. One instant manifests complete enlightenment, that instant is also that, one is also that, so it is one instant. By what, in just one instant, the wisdom of exhaustion and the wisdom of non-arising, called Samantabhadra, are manifested, that is, in one instant, complete Buddhahood is attained. Holding the nature of all Buddhas is the very nature of all Buddhas abiding in the three times, like this: One instant manifests complete enlightenment. Thus it is said. Holding that, one holds the nature of all Buddhas. Thus it is also said: All Buddhas assemble, the Dharmakaya acts for the benefit of beings, in equality, life, lineage, body size, and measure are not. Thus it is. The body without a body is the supreme of bodies, the body scatters hundreds of thousands of kotis. The one who shows all forms, the great jewel is the wish-fulfilling jewel crown. Thus, the body without a body is not a body that exists, it is without a body. That which is associated with the body without a body is the body without a body. It is because of the very nature of the Dharmadhatu. Because of that, it is the supreme of bodies. Among the bodies of complete enjoyment and so on, it is the supreme, meaning the most excellent. Bodies, that is, hundreds of thousands of kotis of bodies, are countless hundreds of thousands of kotis of bodies. Those who act, that is, those who scatter, because of scattering, the body scatters hundreds of thousands of kotis. Because of that, the one who shows all forms. Thus, to those who are to be tamed by forms that are without remainder and without omission, in the manner of truly showing, that which is associated with what, that is the one who shows all forms. That is the Bhagavan. The wish-fulfilling jewel crown, by the meaning of causing all sentient beings to be attached, is the wish-fulfilling jewel. The crown marked by the wish-fulfilling jewel. That is the mudra. Holding that is also the Bhagavan. Because all desires are completely fulfilled by the very nature of the perfection of generosity. And because all Tathagatas are definitely united in the perfection of generosity, the wish-fulfilling jewel crown is Manjushri. Now, in the nature of Ratnasambhava, also briefly showing the Bhagavan, it is said: The great jewel. All Tathagatas, with the nature of infinity, will thus declare.
Chinese
诶！如来无量是因大宝所生，故为平等性智。彼亦令诸如来现证菩提者，以自手印，授与三界法王大位，故说为大宝。世尊即是妙吉祥。从是，今有住于虚空藏三摩地之世尊妙吉祥，往诣十方无量无边的佛刹，摧伏有情界之悭吝，以自解脱门而令清净，凡百四名咒字，以常等之族类差别，分为五类。每一族类以二十一字标帜者，依次连缀。彼等亦作佛事。又复返回金刚界大曼荼罗之外轮第四轮上，化为各以自色变色的字。如其次第安置。如是亦如前所说之身形三种，观自身，以咒之门修习之种姓之子或种姓之女，读诵圣妙吉祥真实名经，则能大获下文所说之功德，是为口诀。偈颂有二十四。名咒字之数量为一百零四。《圣妙吉祥真实名经》之广释，名为《于名秘密咒之义理中观》中，平等性智之自性赞叹次第之第九品。现在以作事精进之智慧门，赞叹世尊一切如来之智慧身，而作此说：诸佛所证，诸佛无上菩提，从秘密咒生，无有文字，大秘密咒，三族性。是说，其中诸佛所证者，乃是安住于三世的一切诸佛所应证知、应知、应现前者，即是世尊。
English
E! The Tathagata is infinite because it arises from the Great Jewel, hence it is the Wisdom of Equality. It also empowers all Tathagatas who have attained perfect enlightenment as the great Dharma King of the three realms with their own hand seals, hence it is said to be the Great Jewel. The Bhagavan is none other than Manjushri himself. Now, the Bhagavan Manjushri, abiding in the Samadhi of the Essence of Space, goes to the Buddha-fields of the ten directions, boundless and vast, and subdues the avarice of all sentient beings. Having purified them through the gate of his own liberation, he divides the one hundred and four letters of the Name Mantra into five categories according to the distinctions of the eternal and so on. Each category is marked with twenty-one letters, which are then joined together in sequence. These also perform the deeds of the Buddhas. Then, returning again, they transform into letters that change color with their own colors on the fourth wheel, the outer wheel of the great Vajradhatu Mandala. They are arranged in order as they should be. In this way, one should also visualize oneself in the three forms mentioned above. A son or daughter of the lineage who practices through the door of mantra, by reciting the Noble True Names of Manjushri, will greatly obtain the merits mentioned below, this is the oral instruction. There are twenty-four verses. The number of letters in the Name Mantra is one hundred and four. The extensive commentary on the Noble True Names of Manjushri, called "Looking into the Meaning of the Secret Name Mantra," is the ninth chapter on the order of praising the nature of the Wisdom of Equality. Now, through the wisdom gate of diligent action, this praise of the wisdom body of the Bhagavan, all the Tathagatas, is spoken: That which is realized by all Buddhas, the unsurpassed enlightenment of the Buddhas, arises from the secret mantra, without letters, the great secret mantra, the three lineages. That is to say, that which is realized by all the Buddhas is that which should be realized, known, and manifested by all the Buddhas abiding in the three times, which is the Bhagavan himself.
Chinese
以了知之。如是，于吉祥密集续中所说，现证菩提依于您，您乃普见之父尊，过去未来及现在，如来皆依于您也。佛陀菩提者，声闻等三者之菩提乃佛陀菩提也。此乃三种菩提者，如是所说之声闻之菩提，及独觉佛之菩提，及正等觉之菩提等也。虽三种然彼即是无上者，此较无上更无上故。由密咒所生者，乃世间及出世间之密咒等之生处之故，是密咒生者，乃作者之义也。无字者，于何者当说，及所说之体性之字等皆无者，彼乃字等皆无者，乃法界之自性之故也。大密咒三部者，咒亦是彼，大亦是彼故，是大密咒，常恒及不动，及无量光，此三部者乃三部也。大密咒之自性，与三部何者相应者，彼乃大密咒三部者，身语意与虚空等同性之故也。彼亦于吉祥密集金刚中，其后菩萨摩诃萨彼等，如来一切之身语意金刚虚空之理决定结合，而特意宣说，此乃特意宣说也。密咒义皆生者，大明点无字，大空性五字，明点空性六字。如是，彼中密咒义皆生者，乃世间及出世间之一切密咒之义，彼生者乃令生出，彼即是薄伽梵也。大明点者，最初之字阿至哈之间之元音及辅音等乃说为大明点，彼亦是薄伽梵也。无字者，乃胜义之体性之故也。大空性者，乃空性之种类