Tibetan
སུ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་གཏུགས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་འཛུགས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ཆེན་པོ་འཛུགས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་བསྒྲེང་བ་དང་གང་ལྡན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་གསུངས་ཏེ། འཇིག་ རྟེན་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་གདུགས་གཅིག་ཡངས་པ་སྟེ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་འགྲོ་བའི་གདུགས་གཅིག་ཡངས་པ་སྟེ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གདུགས་ནི་འགྲོ་བའི་གདུགས་ཏེ། གཅིག་པུ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཡངས་པ་སྟེ་རྒྱ་ཆེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འགྲོ་བའི་གདུགས་གཅིག་ཡངས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ནི་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དེའི་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་བདག །ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་གདུགས། །ཞེས་པ་དེ་ལ་དཔལ་ལྡན་གྱི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །པདྨ་གར་གྱི་བདག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་ནི་ཁྱབ་བདག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཆེན་གདུགས་ནི་རིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ངོ་བོ་འཆང༌། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ངོ་པོ་འཆང་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཡོད་པའོ། །དེ་འཛིན་པས་ནས་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ངོ་བོ་འཆང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་གཅིག །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་ཆེའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་གཅིག་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་གཅིག་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་དཔལ། །རིན་ཆེན་ཀུན་བདག་དབང་ཕུག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་བདག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེ་བ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་དཔལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་མའོ། །རིན་ཆེན་ཀུན་བདག་དབང་ཕྱུག་སྟེ་ནི་རིན་ཆེན་ཀུན་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །དེའི་བདག་པོ་དང་དབང་ཕྱུག་ནི་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མའོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །དེའི་རྗེ་བོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཀུན་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །དེའི་བདག་ནི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེའི་ཐུགས་ཆེ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །དེ་ཡང་དོན་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་གང་འབྲེལ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། འཁོར་ལོ་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཡང་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ་ནི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཡང་ཡིན་ནི། གསུང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་པ་ ཐམས་ཅད་ཆེར་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དལ་དེ་སྐད་ཅས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད། །ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་སྟེ། དེའི་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོད་ནི་གསལ་བ་སྟེ་གྲངས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་གང་ལྡན་པ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །ཆོག་དེ་གཉིས་འདི་ལྟར་པ་སྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པར་རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་བསམས་ནས་མིང་གི་དོན་གཞན་དང་གཞན་སོ་སོ་གང་ཡང་རུང་བ་དོན་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་འཕགས་པ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་བཀླག་པར་བྱའོ་ཞེས་མན་ངག་ཏུའོ། །ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་ཆགས་པ་ཆེ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །ཅེས་པ་ལ། དེ་ལ་ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་ཆགས་པ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི། དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱེ་བ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དེའི་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །ཅེས་པ་ལ་ཁ་དོག་སྣ་ཆོགས་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེའི་འབར་བའི་འོད་ནི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇོམས་ཤིང་གསལ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པའི་རིགས་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྤྱོད་དང༌། མོས་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་མི་རྟག་པ་དག་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་ཡང་དག་པར་
Chinese
至于最终的边际，就是十方虚空的尽头。因为是法的胜幢，所以是法的胜幢。因为伟大也是它，建立也是它，所以是伟大的建立。它的意义是这样的：在十方虚空的尽头，竖立法的大胜幢，凡是具备这个的，就是这样说的：为了使一切世间的福德和智慧的积聚得以增长而建立胜幢。众生的唯一广阔之伞，具有慈悲的坛城。所谓“众生的唯一广阔之伞”是指，对于众生来说，伞就是众生的伞。唯一是指无二。广阔是指广大。世尊是众生的唯一广阔之伞，为了摧毁一切烦恼的痛苦。具有慈悲的坛城是指慈爱和悲悯，那些坛城是为了获取它们的精华。具吉祥的莲花舞自在，遍主大宝伞。所谓“具吉祥”的意义已经说过了。莲花舞自在是指证悟禅定，那也是世尊。遍主大是说，遍主也是它，伟大也是它本身，所以是遍主大，因为是一切事物的自性。珍宝伞是指一切珍宝的誓言。一切佛的伟大君王，执持一切佛的自性。所谓“一切佛的伟大君王”是指，君王也是它，伟大也是它本身，所以是伟大君王。三世一切佛的伟大君王就是一切佛的伟大君王，因为是菩提心金刚的自性。执持一切佛的自性是指，一切佛的自性就是一切佛的自性，因为一切法都是空性。它的自性是存在的。因为执持它，所以说执持一切佛的自性。一切佛的伟大瑜伽，一切佛的唯一教法。所谓“一切佛的伟大瑜伽”是指，伟大瑜伽是指瑜伽也是它，伟大
English
As for the ultimate boundary, it is the end of the ten directions of space. Because it is the victory banner of Dharma, it is the victory banner of Dharma. Because greatness is also it, and establishment is also it, therefore it is great establishment. Its meaning is like this: In the end of the ten directions of space, erecting the great victory banner of Dharma, whatever possesses this, is said like that: In order to make the accumulation of merit and wisdom of all worlds grow, the victory banner is established. The one vast umbrella of beings, possessing the mandala of loving-kindness and compassion. The so-called "one vast umbrella of beings" refers to, for beings, the umbrella is the umbrella of beings. The only one means non-dual. Vast means vast. The Bhagavan is the one vast umbrella of beings, in order to destroy all the suffering of afflictions. Possessing the mandala of loving-kindness and compassion refers to loving-kindness and compassion, those mandalas are for obtaining their essence. The glorious Lord of Lotus Dance, the all-pervading great precious umbrella. The meaning of "glorious" has already been explained. The Lord of Lotus Dance refers to the realization of Samadhi, that is also the Bhagavan. The all-pervading great means that the all-pervading is also it, and greatness is also itself, therefore it is the all-pervading great, because it is the nature of all things. The precious umbrella refers to the Samaya of all precious things. The great king of all Buddhas, holding the essence of all Buddhas. The so-called "great king of all Buddhas" refers to, the king is also it, and greatness is also itself, therefore it is the great king. The great king of all Buddhas of the three times is the great king of all Buddhas, because it is the nature of the Vajra of Bodhicitta. Holding the essence of all Buddhas refers to, the essence of all Buddhas is the essence of all Buddhas, because all Dharmas are emptiness. Its essence is existence. Because it holds it, therefore it is said to hold the essence of all Buddhas. The great yoga of all Buddhas, the one teaching of all Buddhas. The so-called "great yoga of all Buddhas" refers to, great yoga refers to yoga is also it, and great
Chinese
哦，又因为那是瑜伽，所以是大的瑜伽。所有佛的大的瑜伽是所有佛的大的瑜伽，因为安住于所有如来心中的缘故。例如，又说，瑜伽大自在，金刚萨埵如来。如是说。所有佛的教法唯一，是三世所有佛的教法唯一，凡是大乘，那就是所有佛的教法唯一。如是乘唯一，因此说大乘。金刚宝灌顶吉祥，珍宝一切主宰具威力，世间一切自在主，金刚持一切之主，所有佛的心广大。那是说，金刚宝是不动佛。同样，灌顶吉祥是金刚萨埵母。珍宝一切主宰具威力，珍宝一切是宝生佛。其主宰和威力是珍宝金刚母。世间一切自在是无量光佛。其主宰是法金刚母。金刚持一切是不空成就佛。其主宰是业金刚母。所有佛的心广大，所有佛是毗卢遮那佛。其心广大是金刚界自在母。其意义是这样变化的，金刚宝等与五如来有联系的那些，他们的五部族母的自性是薄伽梵文殊，因为获得了金刚、珍宝、莲花、杂色金刚和轮。安住于所有佛的心中，所有佛的身体广大，也是所有佛的语。那是说，安住于所有佛的心中，是因为心的自性。所有佛的身体广大，是因为身体的自性。也是所有佛的语，是因为语的自性。因此，吉祥密集金刚续中说，所有如来的身语意金刚ེ་如是说。又是，薄伽梵，一切如来之智慧勇识。金刚日光明亮，金刚月亮无垢光。如是说者，其中金刚日光明亮，是金刚日以智慧之大光明，令三界一切显现，因此如是说。金刚月亮无垢光，是金刚月亮乃智慧月亮，其无垢是远离一切烦恼之习气过失之故。光是明亮，照亮无量世界，与何者相应，即如是说。此二法如是安立，以真言之门修持之行者之子等，于自心间显示日轮或月轮，其上思惟阿（ཨ，梵文 देवनागरी: अ，梵文罗马转写：a，汉语字面意思：阿）字，显现其他种种名之义，应读诵《圣妙吉祥真实名经》，是口诀。离贪等贪著大，颜色各异燃烧之光。其中，离贪等贪著大，如是说者，彼说瑜伽士等之自性差别，入于贪欲与离贪是行于波罗蜜多，以真言之门修持之行者等，彼无彼之自性，唯有薄伽梵。颜色各异燃烧之光，其中颜色各异是颜色种种，其燃烧之光是摧灭一切黑暗且明亮者，于何者有，即如是说。如是，此处薄伽梵妙吉祥即以种种光之门，于种种世界中安住之种种所化之种姓，与思维、行、意乐与根，刹那间于同一时间，将无常者分为痛苦与不生不灭等寂静，与自性涅槃等之差别，与蕴、界与处，与缘起，与圣谛等之分别，与念住乃至
English
Oh, and because that is yoga, it is great yoga. The great yoga of all Buddhas is the great yoga of all Buddhas, because it abides in the hearts of all Tathagatas. For example, it is also said, "Yoga great lord, Vajrasattva Tathagata." Thus it is said. The one teaching of all Buddhas is the one teaching of all Buddhas of the three times. Whatever is the Mahayana, that is the one teaching of all Buddhas. Thus, the vehicle is only one, because it is said to be the Mahayana. Vajra Jewel Empowerment Glory, Jewel All-Lord Powerful, Lord of All the World, Lord of All Vajra Holders, Great Heart of All Buddhas. That is to say, Vajra Jewel is Akshobhya. Similarly, Empowerment Glory is Vajrasattva Mother. Jewel All-Lord Powerful, Jewel All is Ratnasambhava. Its lord and power is Jewel Vajra Mother. Lord of All the World is Amitabha. Its lord is Dharma Vajra Mother. All Vajra Holders is Amoghasiddhi. Its lord is Karma Vajra Mother. The great heart of all Buddhas, all Buddhas is Vairochana. Its great heart is Vajradhatu Ishvari. That also changes meaning like this: Vajra Jewel and so on, those related to the Five Tathagatas, the nature of the five mothers of their families is Bhagavan Manjushri, because they have obtained Vajra, Jewel, Lotus, Variegated Vajra, and Wheels. Abides in the hearts of all Buddhas, the body of all Buddhas is great, and is also the speech of all Buddhas. That is to say, abiding in the hearts of all Buddhas is because of the nature of the heart. The body of all Buddhas is great, because of the nature of the body. It is also the speech of all Buddhas, because of the nature of speech. Therefore, it is said in the glorious Guhyasamaja Tantra, "The body, speech, and mind Vajra of all Tathagatas"
English
It is said, "e." Furthermore, the Bhagavan is the wisdom hero of all Tathagatas. "Vajra Sun, great light! Vajra Moon, stainless light!" It is said that the Vajra Sun, great light, is the Vajra Sun, which, with the great light of wisdom, makes all three realms appear, and therefore it is said thus. "Vajra Moon, stainless light," is the Vajra Moon, which is the wisdom moon. Its stainlessness is because it is free from all the faults of the habitual tendencies of all defilements. Light is clarity, illuminating countless world realms, and it is said thus to that which is endowed with it. These two practices are established in this way: for the sons of the lineage who practice through the gate of mantra, the mandala of the sun or the mandala of the moon is shown in their own hearts. On top of that, thinking of the letter A (ཨ，梵文 देवनागरी: अ，梵文罗马转写：a，汉语字面意思：A), and making manifest the meaning of the name, whatever it may be, one should recite the "Noble Manjushri True Name." This is the oral instruction. "Detachment, etc., great attachment! Light of various colors blazing!" Among these, "Detachment, etc., great attachment!" is said to be the nature of the yogis, distinguishing between attachment and detachment, which is practicing the paramitas. For those who practice through the gate of mantra, the Bhagavan is the only one who does not have that nature. "Light of various colors blazing!" Among these, "various colors" are various colors. Its blazing light is that which destroys all darkness and is clear. It is said thus to that which has it. Thus, here, the Bhagavan Manjushri himself, through the gates of various lights, distinguishes the various lineages of disciples dwelling in the various world realms, as well as their thoughts, actions, intentions, and faculties, in a single moment, at a single time, dividing the impermanent ones into suffering, non-arising, non-cessation, and so on, peace, and the distinctions of self-nature nirvana, and so on, and the aggregates, elements, and sources, and dependent origination, and the noble truths, and so on, and mindfulness, and so on.