Tibetan
་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནི་སྐལ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སམ། བདུད་བཞི་འཇོམས་པས་སོ། །དེ་སྐད་ཡང་གསུངས་པ། ཉོན་མོངས་ལས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆོས་གང་ཡིན་པ། །འཇོམས་པས་དེ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདོད། །དེ་ལྟར་ངེས་ཚིག་གི་རིམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡང་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐད་ཡང་གསུངས་པ། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟངས་དང༌། །གྲགས་དང་དཔལ་དང་རབ་མཆོག་དང༌། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ལྡན་པར་བཤད། །གཞན་ཡང་མགོན་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་བཙལ་ནས་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་ནི། །སྤྱན་སྔར་འདུག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བདག་ལ་ཕན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ། །ཁྱབ་བདག་བདག་ལ་སྨན་པ་དང༌། བདག་ལ་སྨན་པ་ཞེས་པ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བདག་ལ་སྨན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དོན་ནི་བདག་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་ནི་བདག་གི་སྟེ། ཀྱེ་ཁྱབ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་འདིས་བདག་གིས་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །གང་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་རྫོགས་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཅི་ནས་བདག་ཐོབ་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་བྱེད་པའི་ཚིག་དང་འབྲེལ་ཏོ། །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པས་ནི་སེམས་དཀྲུགས་ཤིང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་གོ །དེ་སྐད་མངོན་པའི་ཆོས་ལས་གསུངས་ཏེ། ང་རྒྱལ་ལྟ་བ་ཐེ་ཚོམ་དང༌། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པས་ནི་སེམས་དཀྲུགས་ཤིང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་ཅི་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་ཞེ་ན། མི་ཤེས་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་པ་དང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཐོགས་པའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། ཐར་དཀའ་བས་ན་འདམ་དང་འདྲ་བས་འདམ་མོ། །དེར་བྱིང་བའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་ཚིག་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྙེད་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་པས་འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྟེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །སྟོན་པ་ཞེས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དམ་ཚིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་དམ་ཚིག་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའོ། །དེའི་དེ་ཉིད་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཤེས་པས་ན། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །ཞེས་པ་སྟེ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །དབང་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྟུལ་པོ་དང་འབྲིང་པོ་དང་རྣོན་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་མནོ་བསམ་མོ། །དེ་ཤེས་པས་ན། དབང་པོ་བསམ་པ་མཁྱེན་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དམ་པ་ཡིན་པས་མཆོག་སྟེ། བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གིས་གཟུང་ངོ་ཞེས་ཕྱི་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཁྱད་པར་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་དེའོ། །དེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཆེན་པོའི་གཙུག་ནི་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་དེའོ། །དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའོ། །ཚིག་གི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ནི་སྒྲ
Chinese
如来之所以是如来，是因为其如是地到来。如何如是呢？世尊的意思是，因为具有圆满的福分，所以是世尊，或者是因为战胜了四魔。如是说：烦恼、业以及如是生，如是烦恼、所知障，任何不顺品的法，因为战胜，所以在此称为世尊。如是，通过词义的次第，因为战胜烦恼等，所以是世尊。或者因为具有自在等的功德。如是说：自在以及美貌，名声、光辉和最胜，然后是智慧、精进，据说具有这六者。另外，怙主如何呢？圆满正等觉的意思是，真实圆满地成佛，因为不是声闻和独觉。顶礼之后，这与前文相关。合掌之后，在面前安住，是世尊金刚持为了利益我等而如是祈请的。遍主，利益我等，利益我等的意思是利益我，因为在未来时利益我等。我义是为了我所需。于我，是我的。唉！遍主，因为慈悲，为了利益，以如此次第请您让我获得。以何获得呢？说：以幻化网的现证菩提，我如何获得呢？就是说，幻化网的现证菩提的次第，无论如何请您让我获得，如是，唉！世尊，请您开示，这与后来的行为之词相关。这些有情如何呢？烦恼扰乱心，意思是六种烦恼。如是，在《阿毗达磨》中说：我慢、见、怀疑，贪欲、嗔恨、愚痴。如是说。那些被烦恼扰乱心的有情，就是被烦恼扰乱心。因此，为了让他们获得无上果位，请世尊开示，这与（前文）相关。
English
The Tathagata is so called because he has come in such a way. How is it so? The meaning of Bhagavan is that he is Bhagavan because he has perfect merit, or because he has conquered the four maras. It is also said: "Afflictions, karma, and thus birth, thus afflictions, obscurations of knowledge, whatever is an unfavorable dharma, because of conquering, therefore it is called Bhagavan here." Thus, through the order of the meaning of words, because of conquering afflictions and so on, he is the Bhagavan. Or because he possesses the qualities of freedom and so on. It is also said: "Freedom and beauty, fame, splendor, and supreme excellence, then wisdom and diligence, it is said to possess these six." Furthermore, how is the protector? The meaning of perfect Buddha is that he is truly and perfectly enlightened, because he is not a Shravaka or a Pratyekabuddha. Having prostrated, this is related to the previous text. Having joined the palms, abiding in front, it is the Bhagavan Vajradhara who prays thus for the benefit of myself and others. All-pervading Lord, benefit me, benefiting me means benefiting me, because in the future it will benefit me. My purpose is for my needs. To me, it is mine. Alas! All-pervading Lord, because of compassion, in order to benefit, please let me attain in this order. By what should I attain? It is said: "By the manifested perfect enlightenment of the net of illusion, how can I attain?" That is to say, the order of the manifested perfect enlightenment of the net of illusion, please let me attain in any way, thus, alas! Bhagavan, please explain, this is related to the words of action that follow. How are those sentient beings? "The mind is disturbed by afflictions," meaning the six afflictions. Thus, it is said in the Abhidharma: "Pride, view, doubt, desire, hatred, and ignorance." Thus it is said. Those sentient beings whose minds are disturbed by those afflictions, that is, the mind is disturbed by afflictions. Therefore, in order for them to attain the supreme fruit, please explain, Bhagavan, this is related (to the previous text).
Chinese
相连。另外，有什么样的众生呢？“沉溺于无知泥潭的，利益一切众生。”意思是说，无知就是无明，因为那是阻碍的处所，或者因为难以解脱，像泥潭一样，所以是泥潭。为了利益沉溺于其中的众生，请您宣说，与这些话相连。“为了获得无上果。”意思是说，无上的果就是佛陀本身。获得它就是彻底地证得。它的意思是说，为了获得它。请薄伽梵宣说。等等。“圆满正等觉”是从常的角度来说的。“众生之导师”是众生的导师，所以是众生之导师，是从宝生如来的角度来说的。“导师”是随顺教导众生，是从不动如来的角度来说的。“誓言”是薄伽梵金刚萨埵，伟大也是他，誓言也是他，所以是伟大的誓言。他的本性就是伟大的誓言本身。因为了解它，所以说：“了知伟大的誓言本身。”这是从无量光如来的角度来说的。“根器”是指迟钝、中等和敏锐的人，他们的想法是思虑。因为了解它，所以说：“了知根器的想法。”这是从不空成就如来的角度来说的。这样，从五如来的自性来说，薄伽梵是殊胜的，所以是至上的，与请您宣说相连。然后，“薄伽梵的智慧身。”等等，指的是：“唉！薄伽梵文殊智慧勇识，与真实名号相连的，我将受持。”与后面出现的词语相连。什么是智慧身的特点呢？因为是智慧的身，所以是智慧身，就是那个智慧身。那是从如镜智的角度来说的。“大顶髻”是指伟大的顶髻，就是大顶髻，就是那个大顶髻。那是从平等性智的角度来说的。因为是所有如来灌顶的自性，所以是大顶髻。“语自在”是指语就是声音。
English
Connected. Furthermore, what kind of beings are there? "Those who are drowning in the swamp of ignorance, benefiting all beings." It means that ignorance is ignorance, because that is the place of obstruction, or because it is difficult to liberate, like a swamp, so it is a swamp. In order to benefit the beings who are drowning in it, please explain, connected with these words. "In order to obtain the supreme fruit." It means that the supreme fruit is the Buddha himself. Obtaining it is to completely attain it. Its meaning is to obtain it. Please the Bhagavan declare. And so on. "Perfectly complete Buddha" is from the perspective of permanence. "The teacher of beings" is the teacher of beings, so he is the teacher of beings, from the perspective of Ratnasambhava. "Teacher" is to follow and teach beings, from the perspective of Akshobhya. "Vow" is Vajrasattva Bhagavan, great is also him, vow is also him, so it is a great vow. His nature is the great vow itself. Because of understanding it, it is said: "Knowing the great vow itself." This is from the perspective of Amitabha. "Faculty" refers to the dull, medium, and sharp people, their thoughts are considerations. Because of understanding it, it is said: "Knowing the thoughts of the faculties." This is from the perspective of Amoghasiddhi. Thus, from the nature of the five Tathagatas, the Bhagavan is superior, so he is supreme, connected with please declare. Then, "The wisdom body of the Bhagavan." And so on, refers to: "Alas! Bhagavan Manjushri Wisdom Courage, connected with the true name, I will hold." Connected with the words that appear later. What is the characteristic of the wisdom body? Because it is the body of wisdom, so it is the wisdom body, that is the wisdom body. That is from the perspective of mirror-like wisdom. "Great crown" refers to the great crown, which is the great crown, that is the great crown. That is from the perspective of equality wisdom. Because it is the nature of all Tathagata empowerments, it is the great crown. "Lord of speech" refers to speech which is sound.