Tibetan
ང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་གྱི། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པས་སོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་ནི་སྒོ་དུ་མས་རྒྱས་པ་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབས་པས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །ལུང་ལ་ནི་རྩོད་པའི་གཞི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚིག་ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ཡང་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མ་མེད་པ་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། དེའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ཡིས་འདས་པ་ནི་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བདག་པོར་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ་ཞེས་པ་སྟེ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དོན་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པ་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། དོན་དམ་པ་ཡི་རྣམ་རྟོག་ལའང༌། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བྱིང་མི་བྱེད། །དགེ་བ་དང་ཡང་མི་དགེ་བའི། །རྣམ་པར་རྟོག་ལ་དབྱེར་ཅི་ཡོད། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བས་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་གྱི་དུས་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་འཇུག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དཔྱད་པས་སྨོན་ལམ་གང་ཡིན་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་མེད་ན་ཡང་མཉམ་པར་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཕྱིས་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེས་མངོན་པར་འདོད་པས་འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནན་ཏན་མེད་པས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་གང་ལྡན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གསུངས་སོ། །ཚིག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་འཕངས་རྟག་ཏུ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གཞན་གྱི་དོན་རྣམས་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དོན་བྱེད་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དང་ལས་གཉིས་སུ་སྦྱོར་བ་མཐོང་ངོ༌། །ལྷ་སྦྱིན་སངས་རྒྱས་ལ་རག་ལས་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་ཞིང་བཅོས་སོ། །ལས་སུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགྲར་འདོད་དེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་ནོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འདི་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བློ་དང་གང་ལྡན་ པ་དེའོ། །ཡི་གེ་ཨ་ནི་ལྡན་པའི་དོན་དང༌། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་ཡིན་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་རྟོགས་པ་སྟེ། རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཡང་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དང་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་ལས་ཐམས་ཅད་དེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་གཉིས་སོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་གང་དང་ལྡན་པ་དེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི་དང་པོ་ཁོ་ནའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྟོབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པ་ནི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་སྟོབས་ནི་ལྔ་སྟེ། དད་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །མི་འཇིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་མི་འཇིགས་པ་བཞིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བོ། །
Chinese
我是一切种子，但不是眼等识。那应如何知晓？通过教证和理证。其中，理证已通过多种方式广泛论证，故在此不赘述。至于教证，为了避免争论的根源，并且为了文字简短，所以才说。因此说，那也在《阿毗达磨经》中说：无始时际为界限，一切诸法之所依，以彼存在故一切众生，以及寂灭亦可得。（《阿毗达磨经》）它的法性是识的法性。它所超越的是超越，那也是因为不可见。智慧是因为在一切时都观修为主宰，所以从极度清净的法性中产生。正因为如此，才说持有无二之理，因为是深广的自性。无分别任运成，三时佛陀作利乐。意思是说，其中的无分别，是因为在胜义谛中，对于分别和不分别都不分别。如是也说：胜义谛之分别，智者恒常不沉溺，善与非善之分别，有何差别？因此，彼薄伽梵即是无分别。任运成，意思是说没有造作。因为远离勤作，所以是任运成。那也转变为此义：往昔以具有造作的入行之智慧彻底观察，所发的愿如同如意宝珠，即使没有分别，也如其所应地平等，为了利益众生，后来能够成办，所以往昔所发的愿，以显现意欲，圣者恒常入行，任运成，没有勤作，与成办他利之事相应，那就是一切如来之智慧身，一切都是任运成。这两个词语表示以方便和智慧为自性的薄伽梵。如是也说：往昔之愿力所牵，恒常以任运成，而生起他利。
English
I am the seed of all, but not the consciousness of the eye and so on. How should that be known? Through scripture and reasoning. Among them, reasoning has been extensively proven through various means, so it is not written here. As for scripture, it is spoken to avoid the source of contention and for the sake of brevity. Therefore, it is said, that is also said in the Abhidharma Sutra: The beginningless time is the limit, the abode of all dharmas, because of its existence, all beings, and nirvana can also be attained. Its nature is the nature of consciousness. What it transcends is transcendence, and that is because it is invisible. Wisdom arises from the extremely pure nature because it is always meditated upon as the master. Precisely because of this, it is said to hold the principle of non-duality, because it is the nature of depth and vastness. Without discrimination, spontaneously accomplished, the Buddhas of the three times perform benefit and happiness. It means that the non-discrimination among them is because in the ultimate truth, there is no discrimination between discrimination and non-discrimination. It is also said: The wise do not always indulge in the discrimination of ultimate truth, what difference is there between the discrimination of good and non-good? Therefore, that Bhagavan is without discrimination. Spontaneously accomplished means without fabrication. Because it is free from effort, it is spontaneously accomplished. That also transforms into this meaning: In the past, with the wisdom of entering into action with fabrication, thoroughly examining, whatever aspiration was made is like a wish-fulfilling jewel, even without discrimination, it is equal as it should be, for the benefit of sentient beings, later it can be accomplished, so the aspiration made in the past, with the manifestation of desire, the noble ones always enter into action, spontaneously accomplished, without effort, corresponding to the accomplishment of the benefit of others, that is the wisdom body of all the Tathagatas, all are spontaneously accomplished. These two words indicate the Bhagavan whose nature is skillful means and wisdom. It is also said: Always driven by the power of past aspirations, others' benefits arise spontaneously.
Chinese
三世佛之义为，三世之圆满佛陀即为三世佛。彼即是薄伽梵。佛无始无终。最初之佛无因。如是说，于彼称之为佛，然则，此佛之称谓如何能适用于佛呢？若是不适用，佛即是智慧之义。彼亦以一性而见事物与业二者之结合。天授依赖于佛而存在。天授示现并修正了佛。于业中亦视佛为敌，此乃与佛相应。以一切业之名义，故为佛，此佛乃是与知晓一切事物之智慧相应者。字母阿乃是相应之义，以及殊胜之义。又或者，佛乃是领悟之义，而殊胜亦是证悟，亦曾宣说为证悟之义。于事物、业与作者之中，作者为何，亦即一切业。与知晓自性与共性相应者，即是佛，即是薄伽梵。无始无终，始与终即是始与终二者。与无始无终相应者，即是无始无终，彼薄伽梵远离生与灭之故。最初之佛，即是唯有最初之佛，彼亦是五种智慧之自性。若问如何，故而宣说：以力精进修习者，乃如明镜之智慧。于彼力有五种，即是信、念、精进、禅定与智慧所近似之诸者，以彼等精进修习之故，乃是领悟真谛之殊胜者。无畏之相乃是平等性之智慧。于彼无畏者，即是于智慧之无畏者，以及于烦恼灭尽之无畏者，以及于烦恼之因近示之无畏者，以及于清净之因宣说之无畏者，因此是无畏者，因此以四种无畏获得平等性之智慧。
English
The meaning of the Buddhas of the three times is that the perfect Buddhas of the three times are the Buddhas of the three times. That is the Bhagavan. The Buddha has no beginning and no end. The first Buddha has no cause. Thus it is said, that he is called Buddha, but how can this term Buddha apply to the Buddha? If it does not apply, Buddha is the meaning of wisdom. He also sees the combination of things and actions in one nature. Devadatta depends on the Buddha to exist. Devadatta showed and corrected the Buddha. In the action, the Buddha is also regarded as an enemy, which is in accordance with the Buddha. In the name of all actions, therefore, it is the Buddha, this Buddha is the one who corresponds to the wisdom of knowing all things. The letter A is the meaning of correspondence, and the meaning of excellence. Alternatively, the Buddha is the meaning of understanding, and excellence is also realization, and it has also been declared as the meaning of realization. Among things, actions, and authors, what is the author, that is, all actions. The one who corresponds to knowing one's own nature and common nature is the Buddha, that is, the Bhagavan. Without beginning and without end, beginning and end are the two of beginning and end. The one who corresponds to without beginning and without end is without beginning and without end, because that Bhagavan is free from birth and death. The first Buddha is only the first Buddha, and he is also the nature of the five wisdoms. If you ask how, therefore it is said: The one who diligently cultivates with strength is like the wisdom of a mirror. There are five strengths in it, namely faith, mindfulness, diligence, samadhi, and those approximated by wisdom, because of their diligent cultivation, they are the excellent ones who understand the truth. The characteristic of fearlessness is the wisdom of equality. In that fearlessness, there are the fearless in wisdom, and the fearless in the exhaustion of defilements, and the fearless in the near indication of the cause of defilements, and the fearless in the declaration of the cause of purification, therefore it is fearless, therefore the wisdom of equality is obtained with four fearlessnesses.