Tibetan
ན་དུ་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས་ཡིད་འབྱུང་ངོ༌། །ཡིད་བྱུང་ངོ༌། །ཡིད་བྱུང་བས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ལོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཆེར་གཞག་སྟེ། དེ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ། བྱིང་བ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱིས་ནི། །ཚོར་བ་སྟ་གོན་གནས་པར་བྱ། །མར་མེ་འདྲ་བར་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཙཪྻས་ཀྱང་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བསྐོར་སེམས་ནི། འཁོར་བའོ་དེ་ལ་ཆགས་བྲལ་བ། །སྒྲིབ་མེད་སེམས་ནི་ཐར་པ་སྟེ། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་རྒྱལ་བས་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་གྲོལ་ཡན་ལག་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེའི་ཡན་ལག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་ པའི་གཉེན་པོའི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་འཇོམས་པའི་དོན་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་རབ་ཏུ་གོམས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དེ་གྲོལ་ཡན་ལག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་སུ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲོལ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བཅིངས་པ་ལས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བཅིངས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འཆིང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གིས་འཆིང་བ་དང༌། གཏི་མུག་གིས་འཆིང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་ན་འཆིང་བ་རྣམས་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་གྲོལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་ཡོན་ཏན་ཕྱི་ནས་གསུངས་པ། འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞི་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྩོད་པའི་དཔའི་གནས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ནེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཞི་བའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཞི་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་གླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང༌། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །རྟག་པ་མེད་པ་ཆད་མེད་པ། །ཐད་ད་དོན་མེད་དོན་གཅིག་མིན། །འོང་བ་མེད་པས་འགྲོ་མེད་པ། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་སྤྱོད་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲས་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །ཞི་བ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་ནེ་བར་གཡོ་བ་གཞུང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་མྱ་ངན་ཞི། ལེགས་ པར་ངེས་འབྱུང་མཐར་འགྲོ་བ། །བདེ་སྡུག་མཐར་བྱེད་མཐར་ཐུག་པ། །ཆགས་བྲལ་ལུས་ནི་ཟད་པ་པོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། ལྷག་མའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་ནི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དེའི་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཡོད་པའང་མྱ་ངན་ལས་འདས་མིན། །མེད་པ་ཉིད་ལྟ་ག་ལ་ཡིན། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་མཆོག་འཛིན་པའི། །ཟད་པ་མྱ་ངན་མེད་པར་གསུངས། །མྱ་ངན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའང་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྩམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་པས་ཞི་སྟེ། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལེགས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་ནི་ལེགས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའོ། །མཐར་འགྲོ་བ་ནི་མཐའ་སྟེ། རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྲོ་ཞིང་འགྱུར་བས་ན་མཐར་འགྲོ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། །ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་རང་གི་རྣམ་པར་སྒོ་ནས་ཡང་དག
Chinese
通达地了知，如实地照见，从而厌离。厌离啊！厌离啊！因厌离而脱离贪着。脱离贪着后，如实地照见解脱，世尊因此而着重安立解脱之心性，因为如实照见它的缘故。如是说：无有沉没之身体，应使觉受稳固安住，如灯火般寂灭，彼之心已解脱。如是说。 导师寂护（Śāntarakṣita）也曾说过：贪欲等缠绕之心，乃是轮回，于此离贪着，无垢之心即是解脱，总而言之，胜者如是说。如是之理，对于声闻等乘，世尊如是安立。而且应当了知，世尊即是文殊师利，因为一切如来皆是彼之故。解脱支，即是解脱之支分，解脱即是菩提。其支分即是七觉支和八正道。 比如所说：正念觉支，择法觉支，精进觉支，喜觉支，轻安觉支，禅定觉支，舍觉支。这些是真正的菩提之支分和组成部分，是菩提的支分。 烦恼障之对治品之外，为了摧毁所知障，修习道，极度串习的八圣道支。 比如：正见，正思，正语，正业，正命，正勤，正念，正定。 如此，它们是见道和修道上的解脱菩提之支分。在某些地方，世尊文殊师利被称为解脱支。在那两者之中，因为那是它的自性之缘故。
English
Knowing thoroughly and seeing things as they truly are, one becomes disillusioned. Disillusioned! Disillusioned! Through disillusionment, one becomes detached from attachment. Having become detached from attachment, seeing liberation as it truly is, the Bhagavan thus emphasizes the nature of the liberated mind, because of truly seeing it. As it is said: With a body free from sinking, one should establish the feeling of readiness to abide. Like a lamp, one passes into nirvana. His mind is liberated. So it is said. The teacher Kamalashila also said: The mind entangled with desire and so on is samsara; detachment from it is liberation. The stainless mind is liberation. In brief, the Victorious One has taught. In such a manner, the Bhagavan establishes the Hearers and other vehicles. And it should be understood that the Bhagavan is Manjushri himself, because all the Tathagatas are his. Liberation-limb is the limb of liberation; liberation is enlightenment. Its limbs are the seven limbs of enlightenment and the eightfold noble path. As it is said: Mindfulness, the limb of perfect enlightenment; discrimination of dharmas, the limb of perfect enlightenment; diligence, the limb of perfect enlightenment; joy, the limb of perfect enlightenment; tranquility, the limb of perfect enlightenment; samadhi, the limb of perfect enlightenment; equanimity, the limb of perfect enlightenment. These are the limbs of perfect enlightenment and the components of perfect enlightenment; they are the limbs of enlightenment. Other than those antidotes to the obscurations of afflictions, the eightfold noble path, which is the path of cultivation thoroughly practiced for the purpose of destroying the obscurations of knowledge. For example: perfect view, perfect thought, perfect speech, perfect action, perfect livelihood, perfect effort, perfect mindfulness, and perfect samadhi. Thus, these are the limbs of liberation and enlightenment on the path of seeing and the path of cultivation. In some places, the Bhagavan Manjushri is called the liberation-limb. In those two, because that is its very nature.
Chinese
རིར་རོ། །解脱就是从贪欲等束缚中解脱。 就像这样，束缚有三种：贪欲的束缚、嗔恨的束缚和愚痴的束缚。 因为被这些束缚，所以不能超出三界，因此是束缚。 因为能使解脱，所以称为解脱。 就像这样，这里从外面讲述功德，说“从一切束缚中解脱”。 寂静就是从阻碍等争论的八种胜利之处解脱，任何依缘而生的，一切戏论寂灭的自性就是寂静。 也就是，一切的薄伽梵如来，都是智慧勇士，是空性的智慧的自性，因此称为寂静。 就像这样，导师歌舞足（梵文：गीतपाद，Gītapāda）说： 任何依缘而生， 不灭不生， 不常不断， 不一不异， 不来不去， 戏论寂灭，行于寂静， 圆满佛所说， 我向彼殊胜者敬礼。 这样。 寂静性就是心的内在，动摇、执持等一切分别念寂灭的自性，因此称为寂静性。 涅槃寂灭， 善妙决定出离至边， 苦乐至边至究竟， 离贪身体是灭尽者。 也就是说，涅槃是总的指示，其余的偈颂是用种类的差别来解释它的。 宝鬘论中说了涅槃的自性： 有也不是涅槃， 无有又怎么是呢？ 执著实有非实有， 灭尽称为无涅槃。 涅槃就是寂灭， 也就是外道们， 那些人执著于那个顶点。 寂静就是以寂静性而寂静， 那是声闻乘的人。 善妙决定出离就是善妙决定出离， 是诸佛的。 至边就是边， 以种种方式坏灭而行，因此至边就是不动者。 嗔恨的行为者们，从自己的方式再次...
English
Rir ro. Liberation is to be freed from the bonds of attachment and so on. It is like this: there are three kinds of bonds: the bond of attachment, the bond of hatred, and the bond of ignorance. Because they are bound by these, they cannot go beyond the three realms, therefore they are bonds. Because it makes liberation, it is called liberation. In this way, the merits are spoken of from the outside, saying, "Liberated from all bonds." Peace is the liberation from the eight places of victory in debate, such as obstruction, and whatever arises in dependence, the nature of the pacification of all phenomena is peace. That is, all the Bhagavan Tathagatas are wisdom warriors, the very nature of the wisdom of emptiness, therefore it is called peace. In this way, the teacher Gītapāda said: Whatever arises in dependence, Without cessation, without arising, Without permanence, without cessation, Not one, not different, Without coming, without going, The pacification of phenomena, practicing peace, The perfect Buddhas have spoken, I prostrate to that noble one. Like that. The very nature of peace is the pacification of all the thoughts of the mind, such as agitation and holding, therefore it is called the very nature of peace. Nirvana is the cessation of sorrow. Well Going to the end of definite departure, To the end of happiness and suffering, to the ultimate, Detachment, the body is the destroyer. That is to say, Nirvana is a general indication, and the remaining verses explain it with the distinction of types. The Garland of Jewels says about the nature of Nirvana: Existence is not Nirvana, How can non-existence be? Holding on to real and unreal, Exhaustion is called no Nirvana. Nirvana is the cessation of sorrow, That is also by the outsiders, Those who cling to that peak. Peace is peace through peace itself, That is for the Shravakas. Well-defined departure is well-defined departure, It is of the Buddhas. Going to the end is the end, Going and changing in various ways, therefore going to the end is the immovable. Those who practice hatred, again from their own way...