Tibetan
ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་བཀྲ་ཤིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ལོ། །སྙན་གྲགས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཕྱིར་དང༌། དྲི་མའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་གྲགས་པའི་ཕུང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྙན་གྲགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་དགའ་སྟོན་ཆེ། །དགའ་ཆེན་རོལ་མོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་ནི་དབུགས་འབྱིན་པས་ན་དབུགས་འབྱིན་པ་སྟེ། དབུགས་འབྱིན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་དབུགས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དགའ་སྟོན་ཆེ་ ནི་དགའ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་བས་དགའ་སྟོན་ཆེ་སྟེ། མཆོད་སྦྱིན་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ལོ་རེ་རྗེས་མཐུན་དད་པ་ཡིས། །གང་ཞིག་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་བྱེད། །རྟག་ཏུ་མཆོད་སྦྱིན་མཆོག་ཏུ་བཤད། །གཞན་དུ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་གཤེགས། །རྟག་ཏུ་མཆོད་སྦྱིན་མཆོག་རིག་པའོ། །ཞེས་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཞོལ་བས་ན་དགའ་སྟོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་ཆེན་ནི་དགའ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་དགའ་ཆེན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་དགའ་བ་སྐྱེ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རོལ་མོ་ཆེན་པོ་སྟེ་ནི་རོལ་མོ་ཆེན་པོའི་དགའ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་གང་ལྡན་པ་དེ་རོལ་མོ་ཆེན་པོ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའོ། །བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་གྲགས་བདག་དཔལ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་བཀུར་སྟི་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་དམ་པའི་བཀུར་སྟི་དང་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་ནི་རིམ་གྲོ་སྟེ། རིམ་གྲོ་མཆོག་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་གྲུབ་པས་ན་དམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། རིམ་གྲོ་མཆོག་གི་ལུང་དཔོག་དང༌། ཇི་བཞིན་ཡན་ལག་བཅས་པར་རིག །སྔགས་དོན་ཡང་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད། །རིམ་གྲོ་མཆོག་ཏུ་དེ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡང་མཆོག་བྱེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་རིག་པ་དང༌། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་དཔོག་པ་དང༌། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་མཆོག་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གྲགས་བདག་དཔལ་ཞེས་པ་ལ། དཔལ་ནི་ལྷ་མོ་སྟེ། དེའི་གྲགས་པ་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། གཙོ་བོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །མཆོག་ལྡན་མཆོག་སྦྱིན་གཙོ་བོ་སྟེ། །སྐྱབས་ཀྱི་ དམ་པ་སྐྱབས་སུ་འོས། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་མཆོག་ལྡན་ནི་མངོན་པར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་སྦྱིན་ནི་མཆོག་སྦྱིན་པས་ན་མཆོག་སྦྱིན་ཏེ། བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོ་སྟེ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་སུ་འོས་པ་ནི་དམན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པའོ། །འཇིགས་ཆེན་དགྲ་སྟེ་རབ་ཀྱི་མཆོག །འཇིགས་པ་མ་ལུས་སེལ་བ་པོ། །ཞེས་བ་ནི། དེ་ལ་འཇིགས་ཆེན་དགྲ་ནི་གནམ་གྱིས་བསྐོས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དེ། ནད་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མུ་གེ་དང༌། མེ་དང༌། ཆུ་དང༌། སྲིན་པོ་དང༌། ཆག་བ་དང༌། བྱི་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་སྟེ། ནད་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡམས་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་རབ་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་གསུངས་སོ། །འཇིགས་པ་མ་ལུས་སེལ་བ་པོ་ནི་ལུས་པ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དེ། དེ་དག་ནི་སེང་གེ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། མེ་དང༌། སྦྲུལ་དང༌། རྐུན་མ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང༌། མཚོན་དང༌། ལྕེ་འབབ་པ་རྣམས་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིགས་པ་དེ་རྣམས་མ་ལུས་པར་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། འཇིགས་པ་མ་ལུས་སེལ་བ་པོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དལ་ཏེ། དེ་རྗེ་སུ་དྲན་པ་རྩམ་གྱིས་འཇིགས་པ་མ་ལུས་པ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་གང་ལ་གུས་པ་རྣམས་ལ་དེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྣང་བར་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙུག་ཕུད་ཕུད་བུ་ལྕང་ལོ་ཅན། །རལ་པ་མུ་ནི་ཅོད་པན་ཐོགས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཙུག་ཕུད་ནི་འདི་ལ་གཙུག་ཕུད་ཡོད་པས་ན་གཙུག་ཕུད་ཅན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་བྱིས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའོ། །ཕུད་པུ་ནེ་ལྷ་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་སོ། །ལྕང་ལོ་ནི་ལྕང་ལོ་དང་གང་ལྡན་པ་དེ་ལྕང་ལོ་ཅན་ཏེ། རལ་པ་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །རལ་པ་ནི་ཐོར་ཚུགས་གཅིག་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །མུཉྫ་ ནི་མགོ་བོ་འཆང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །ཅོད་པན་ཐོགས་ནི་ཅོད་པན་ནི་དབུ་རྒྱན་ནོ། །དེ་དང་གང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཅོད་པན་ཐོགས་ཏེ་ནི་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོ་སོར་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །གདོང་ལྡ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་མེ་ཏོག་ཐོད། །ཅེས་པ་ནི་ཚིག་བདུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པོས་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་པོའི་བསྒོམ་ཁོག་དེ་ཁོ་ན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ཡང་བཤད་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་ན་ཡང་འདིར་ཡང་མ་བཤད་དོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་འཆང་མུན་རྫ་ཅན། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག །ཅེས་པ་ནི། དེ་ལ་མུན་རྫ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་མུན་ཛའི་སྐེ་རགས་ཅན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་པ་ནི་ལ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཆེར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་གང་གི་པ་འདི་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་ཏུ་སོ་སོར་སྣང་ངོ༌། །བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་འོས་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཤེས་པའི་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་པས་སོ་སོར་ཉམ་སུ་མྱོང་བ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པས་ཆོག་གིས་ཁྱིམ་དུ་ངལ་སོ་བ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་སློང་མོ་བྱེད་པ་ཉིད་དམ། ནགས་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་མ་ལུས་དྲངས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སྨྱུང་བས་ཆོག་པ་དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་བཤད་དེ། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འཇམ་དཔལ་ཁོ་ན་རིགས་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་ཐུབ་མཐར་ཕྱིན་དཀའ་ཐུབ་ཆེ།
Chinese
因为是一切的基础，所以是吉祥。世尊妙吉祥啊！名声是因为布施等最为圆满究竟，没有一切污垢的过失，以及因为是无垢名声的集合体，所以也称为名声。善是指十善业道的自性。大出息，大喜筵。大喜，大乐器。意思是：其中，大出息是因为出息而称为出息，出息也就是它，而且伟大也是它本身，所以是大出息。因为以吉祥金刚萨埵等的等持，对贪着等有信心的众生真实地出息，所以才这样说。大喜筵是因为喜悦也是它，而且伟大也是它，所以是大喜筵。是殊胜的供养。每年以随顺的信心，谁如法地进行仪轨，总是宣说殊胜的供养，否则就前往解脱的道路。总是了知殊胜的供养。因此，两种方式都是世尊妙吉祥自身最为殊胜，因为总是进入布施，总是前往寂灭的道路，以及倾向于善的一面，所以是大喜筵。大喜是因为喜悦也是它，而且伟大也是它本身，所以是大喜，因为以如所有世间一切的形象，示现无上的佛法，所以产生喜悦。大乐器是指大乐器的喜悦，与无漏的特征相应，那就是大乐器，也就是世尊。恭敬，承事，圆满具足。最为喜悦，名声之主，吉祥。意思是：其中，恭敬是因为在三界中是神圣的恭敬，并且值得供养。承事是指服侍，殊胜的承事是声闻等，凡是那些供养如何适合都已成就，所以是神圣的。也曾这样说过：殊胜承事的教证，如实地具备支分。也详细地分析咒语的意义。殊胜的承事ུ་དེ་བརྗོད་དོ། །如是说。世尊妙音（འཇམ་དཔལ། ，文殊师利）是极上的，因为是真实胜义的智慧，十二部经的教证，以及辨析一切密咒的意义，所以说是极上。是圆满的圆满一切功德之所依的自性之故。极喜是所有最喜悦的自性之故。名称之主吉祥，吉祥是天女，其名声是安乐和心安乐等。是这些的主人，主尊是世尊。具胜者，胜施者，主尊也，是救护 殊胜的救护处。意思是说，其中，具胜是对于应当现前行者中的殊胜者之故。胜施是因胜施故为胜施，如其所愿般成办圆满之故。主尊是于外道和声闻等一切之中最为殊胜之故。应救护者是对于卑劣、痛苦和无救护者是应救护者之故。因此是救护之殊胜。大怖畏之敌，是极上的殊胜。能除一切怖畏者。意思是说，其中，大怖畏之敌是天降等八大怖畏，即疾病、死亡、饥荒、火、水、罗刹、冰雹和老鼠等。是这些的敌人，因必定摧毁疾病等，而使瘟疫和近害者等灭尽之故。因此说是极上的殊胜。能除一切怖畏者是无余的八大怖畏，即狮子、大象、火、蛇、盗贼、国王的惩罚、兵器和堕落等。因能无余遣除这些怖畏，故为能除一切怖畏者，即世尊妙音，忆念彼者，仅以忆念就能使一切怖畏灭尽之故。现在是为了显示对于一切有情，以调伏有情的自性，对于恭敬者也以其形相显现。
English
Because it is the basis of everything, it is auspicious. Blessed One Manjushri! Fame is because generosity and so on are supremely complete and ultimate, without all the faults of defilement, and because it is the collection of stainless fame, so it is also called fame. Virtue means the nature of the path of the ten virtuous actions. Great exhalation, great feast of joy. Great joy, great musical instrument. It means: Among them, great exhalation is called exhalation because of exhalation, exhalation is also it, and greatness is also it itself, so it is great exhalation. Because with the samadhi of glorious Vajrasattva and so on, one truly exhales to sentient beings who have faith in attachment and so on, so it is said like that. Great feast of joy is because joy is also it, and greatness is also it, so it is a great feast of joy. It is said to be the supreme offering. Every year with conforming faith, whoever performs the ritual as it is, always proclaims the supreme offering, otherwise one goes to the path of liberation. Always knowing the supreme offering. Therefore, in both ways, the Blessed One Manjushri himself is the most supreme, because he always enters into generosity, always goes to the path of nirvana, and inclines towards the side of virtue, so it is a great feast of joy. Great joy is because joy is also it, and greatness is also it itself, so it is great joy, because with the form of all that exists in the world, he shows the unsurpassed Dharma, so joy arises. Great musical instrument refers to the joy of the great musical instrument, which corresponds to the characteristics of being without outflows, that is the great musical instrument, that is the Blessed One. Respect, service, perfectly complete. Most joyful, lord of fame, auspicious. It means: Among them, respect is because in the three realms it is sacred respect, and it is worthy of offering. Service refers to attendance, supreme service is the Shravakas and so on, all those offerings are accomplished as they are suitable, so it is sacred. It has also been said: The proof of supreme service, truly possessing the limbs. Also analyze the meaning of the mantra in detail. Supreme service
English
ū de brjod do. Thus it is said. The Bhagavan Manjushri is the supreme, because he is the wisdom of ultimate truth, the proof of the twelve branches of scripture, and the analysis of the meaning of all mantras, therefore he is said to be supreme. He is the nature of the basis of all perfections of completeness. Supreme joy is the nature of all the most joyful. The lord of fame is glorious, glory is the goddess, and her fame is happiness and mental happiness, etc. He is the master of these, the chief is the Bhagavan. Possessing the best, bestowing the best, the chief, is the refuge, the supreme refuge. That is to say, among them, possessing the best is because he is the best among those who should go forth. Bestowing the best is because he bestows the best, because he accomplishes everything completely as desired. The chief is because he is the most supreme among all outsiders and hearers, etc. Worthy of refuge is because he is worthy of refuge for the inferior, the suffering, and the helpless. Therefore, he is the supreme of refuge. The great fear is the enemy, the supreme of the best. The one who removes all fears. That is to say, among them, the great fear is the enemy, the eight great fears such as the sky, namely disease, death, famine, fire, water, rakshasa, hail, and mice. He is the enemy of these, because he certainly destroys diseases, etc., and causes plagues and near-harmers, etc., to be exhausted. Therefore, it is said to be the supreme of the best. The one who removes all fears is the eight great fears without remainder, namely lions, elephants, fire, snakes, thieves, the punishment of the king, weapons, and falling, etc. Because he removes all these fears without remainder, he is the one who removes all fears, that is, the Bhagavan Manjushri, remembering him, just by remembering him, he can exhaust all fears. Now, in order to show that for all sentient beings, with the nature of taming beings, for those who are respectful, he also appears with his form.
Chinese
རིར་རོ། །頂髻，髮髻童子具髮辮。།髮髻，牟尼，持頂冠。།意思是說，這裡的頂髻是因為有頂髻，所以是具頂髻，有些顯現為孩童的形象。髮髻童子是天神童子的形象。髮辮是和髮辮相應的，那是具髮辮，是具髮髻的形象。髮髻是髮型一致的形象。牟尼是頭戴的形象。持頂冠是頂冠是頭飾。和它相應的就是持頂冠，是 माला（梵文，mālā，花環）等等的形象。以什麼和什麼來調伏的形象者們，為了以那個和那個的形象，在那些的心的相續中各自顯現，所以那樣說。面具，具有五個頂髻。五個髮束，花朵頭。這是七個詞的半個偈頌，要以上師的口訣，從最初佛的結合，最初的禪修竅訣中去了解，而且也已經說完了，所以這裡也不再說了。苦行大行持，具牟尼草。梵行，苦行殊勝。這是說，其中的牟尼草是指具有牟尼草腰帶的形象，以執持苦行的形象，大苦行者是因為有些人顯現為具有五印的裝飾。梵行是在無數劫中大行梵行，因為轉變的因是什麼，這個不變，因此，世尊文殊以梵行的形象在有些地方各自顯現。殊勝苦行是完全適合的，在各自了解的十二年中行持梵行，各自體驗圓滿究竟，以滿足而不居家休息，就是乞討嗎？住在森林中的事物，凡是具有引導一切生，並以禁食為滿足的，那就是所說的梵行，殊勝苦行就是因為那樣，所以在一切苦行中是最殊勝的，因此只有文殊才適合，因為在無數劫中行持智慧的行持。苦行圓滿，大苦行。