Tibetan
ག་ནི་ཚིག་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་མཁས་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ལ་དབང་བ་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པས་ན་ཆོས་བརྗོད་པར་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་མཐའ་ཡས་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐའ་ཡས་པའི་ཚིག་གི་དག་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཚིག་མཐའ་ཡས་ཏེ། སྐད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་བདེན་བདེན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། །བདེན་པ་བཞི་ནི་སྟོན་པ་པོ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་ཚིག་བདེན་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བརྟགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཤེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་གཅིག་པུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དོན་དམ་པ་དང༌། ཐོབ་པ་དོན་དམ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ་དོན་དོན་དམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཐོབ་པ་དོན་དམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དམ་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །སྒྲུབ་པ་དོན་དམ་པ་ནི་ལམ་སྟེ། འདི་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །བདེན་པ་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པའི་ཚིག་དེ་ནི་བདེན་པའི་ཚིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབུ་མའི་རྩ་བ་ལས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། །དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །གང་དག་བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི། །རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ། །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡི། །ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་རྣམ་མི་ཤེས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་ནི་ཡང་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བའི་ཚུལ་དང་གང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བདེན་པར་སྨྲ་པ་སྟེ་ཞེས་པའོ། །བདེན་པ་བཞི་ནི་སྟོན་པ་པོ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་བདེན་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཀུན་མདོར་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཏེ་བདེན་པ་བཞིའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། འཕགས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །གཏི་མུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་བྱམས་པའི་མཐུས་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྟོན་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་སྟོན་པ་པོའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཕྱིར་མི་འོང༌། །འདྲེན་པ་རང་རྒྱལ་བསེ་རུའི་ཚུལ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་དེ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་དད་པ་དང་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དེ་ལས་གང་ཞིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བྱང་བ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། འདོད་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ནི། །དགུ་པ་ཡང་ནི་ཟད་པ་ཡིས། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་ནི་འོང་བ་དང༌། །གང་ཟག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསེ་རུ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚོགས་ན་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། བསེ་རུ་ཞེས་པ་ནི་བསེ་རུ་དང་འདྲ་བས་བསེ་རུ་སྟེ། བསེ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་བསེ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་མགོ་ལ་རྭ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་གཅིག་པུར་སྟོན་པས་བསེ་རུའི་ཚུལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདྲེན་པ་རང་རྒྱལ་ནི་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པའོ། །སོ་སོ་རེ་རེར་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་འདྲེན་པ་སྟེ། ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གཅིག་པོ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ། ངེས་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་པ་ལ་ངེས་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ན་ངེས་འབྱུང་སྟེ། གང་ཞིག་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དེའི་གཟུགས་སུ་འབྱུང་བ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གཅིག་པོ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་འབྱུང་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡིན་པ་ལས་བཞི་ཞེས་གསུངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཡུལ་དང་ཕྱོགས་ལ་རྒྱས་པར་མནན་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཡང་སའི་ཁམས་ ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ནམ་མཁའ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཡོད་དེ། གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གོ་འབྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་དངོས་པོའི་དོན་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནི་བཞི་ཁོ་ནའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་སྟེ་བྱེད་རྒྱུ་གཅིག་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་ཟད་པ་ཟད། འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་དབང་པོ་ཐུལ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་དགེ་སློང་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་དགེ་སློང་བཞི་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མིང་གི་དགེ་སློང་དང༌། སློང་བའི་དགེ་སློང་དང༌། བཅས་པའི་དགེ་སློང་དང༌། །དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ངོ༌། །བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ལས་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་པ་ནི་དགྲ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །འཁོར་བར་སླར་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སམ། དོན་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འོས་པར་ནུས་པ་ཞེས་པས་སམ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཏུ་འོས་པ་ཞེས་པས་སམ། ཁམས་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མས་མཆོད་པར་བྱ་བར་འོས་པ་ཞེས་པས་སམ། བླ་ན་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བཤད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞི་ནི་ཟག་ཅིང་སྐྱེ
Chinese
ག་ནི་是所有词语之首的意思。为了获得对各个确定词语的正确理解。善于演说者是为了获得对各个佛法的正确理解。掌握词语是为了获得对各个无畏的正确理解。因为具有优良智慧者获得了四种各自正确的理解，所以被称为善于说法者。因此，被称为词语无边。与无边词语的纯净性相结合，那就是词语无边，因为以所有语言为所有众生，如其所应得地转法轮。词语真实，说真实。四圣谛是导师。意思是：其中，词语真实是两种真实，即世俗谛和胜义谛。其中，世俗谛有三种：假立的世俗谛，认知的世俗谛，言说的世俗谛，这些都是它们的真实。胜义谛只能从唯一的圆满成就中理解。胜义谛也有三种：胜义谛，获得胜义谛，成就胜义谛。其中，胜义谛是如来藏，被称为殊胜智慧的意义。获得胜义谛是涅槃，被称为殊胜的意义。成就胜义谛是道，这被称为胜义。依靠这两种真实而进入的词语，被称为真实的词语。正如圣者龙树菩萨在《中观根本慧论》中所说：诸佛说法，皆依二谛，世俗谛与胜义谛。若人不知此二谛之别，则不能知佛所说甚深之真实。又说，真实是说真实，真实是正确的空性之自性。因此，凡是具备这种说法方式的，就是说真实者。四圣谛是导师。意思是：其中，真实是所有应知事物的简要特征，即四圣谛。苦谛是对蕴等颠倒
English
Ga is the meaning of being the chief of all words. It is for the sake of obtaining accurate knowledge of each definitive word. A skilled speaker is for the sake of obtaining accurate knowledge of each Dharma. Mastery of words is for the sake of obtaining accurate knowledge of each confidence. Because one with excellent intelligence obtains four kinds of separate accurate knowledge, he is called skilled in speaking the Dharma. Therefore, it is said that words are infinite. That which is endowed with the purity of infinite words is infinite words, because it turns the wheel of Dharma to all sentient beings in all languages, just as they are entitled to. Words are true, speaking the truth. The Four Noble Truths are the teacher. That is to say: Among them, true words are two truths, namely, the conventional truth and the ultimate truth. Among them, the conventional has three aspects: the imputed conventional, the knowing conventional, and the expressing conventional, and these are their truths. The ultimate truth is to be understood only from the one perfectly accomplished. There are also three kinds of ultimate: the ultimate, the attained ultimate, and the accomplished ultimate. Among them, the ultimate is suchness, which is called the meaning of noble wisdom. The attained ultimate is nirvana, which is called the noble meaning. The accomplished ultimate is the path, which is called the ultimate. The words that enter based on these two truths are called true words. As the venerable Nagarjuna said in the Root Verses on the Middle Way: The Buddhas teach the Dharma, relying on two truths, the conventional truth and the ultimate truth. Those who do not know the distinction between these two truths do not know the profound reality of the Buddha's teachings. It is also said that speaking the truth is speaking the truth, and truth is the nature of correct emptiness. Therefore, whoever possesses this way of speaking is a speaker of truth. The Four Noble Truths are the teacher. That is to say: Among them, truth is the concise characteristic of all knowable things, namely, the Four Noble Truths. The truth of suffering is the inverted view of the aggregates, etc.
Chinese
ལོག་པའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的体性，是因为与圣者相违背的缘故。集谛如果概括来说，如所说之苦，就是因为无明的缘故，行等等的缘就是谛，是苦的因的缘故。灭谛是如其所是地观察的诸法，如其所是地没有出生的体性的缘故，是薄伽梵。愚痴的相违品的对治成为证悟，也是道谛，圆满菩提完全圆满，慈悲的力量布施等等。 这些开示的是开示四谛者。不退转者不再来。引导者是独觉如犀牛角一样。意思是说，其中不退转者是从无上正等觉中不退转的，那就是不退转者。如声闻种姓一样不退转，并且对此进行阐明，所以是不退转者。因为在第八地不动地获得授记的缘故。不再来者是从信心和见解中获得的，其中如果贪图欲界，断除了九种修所断的烦恼，那就是不再来者。也这样说过：欲界的八种相，第九种也灭尽，一来和，士夫生为不来。这样说。独觉有两种，如犀牛角一样行持，和在僧团中行持。其中就如犀牛角一样而说的，犀牛角的意思是和犀牛角一样，犀牛的意思是众生犀牛本身，那是在头上只生一个角。因为和它相似，所以说独自成佛，所以说是如犀牛角一样。引导者独觉是在僧团中行持的。因为各自是主要的，所以是引导者，因为是在僧团中行持的缘故。从各种解脱中产生，大种是一个因。意思是说，其中，从各种解脱中产生。所说的各种解脱是声闻等等的涅槃。因为那些必定产生，所以是解脱，哪位所化众生
English
The characteristic of turning back is that it is contrary to the noble ones. The truth of arising, in short, is the suffering as spoken of, which is the cause of ignorance, and the causes such as actions are the truth, because it is the cause of suffering. The truth of cessation is that all phenomena that are examined as they are, are the Blessed One because of the characteristic of not being born as they are. Realizing that which is the antidote to the opposite of delusion is also the truth of the path, which completely perfects complete enlightenment, such as giving through the power of loving-kindness. Those who teach these are the teachers of the four truths. The non-returner does not come back. The guide is the solitary conqueror like a rhinoceros horn. That is to say, the non-returner is the one who does not turn back from the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and that is called the non-returner. Just as the Hearer lineage does not turn back, and because it clarifies this, it is the non-returner. Because one receives the prophecy on the eighth immovable ground. The non-comer is the one who has attained faith and vision, and whoever desires from that, having purified the nine types of afflictions to be abandoned by cultivation, is called the non-comer. It is also said that the eight aspects of desire, and the ninth is also exhausted, once again comes back, and the person is born as a non-comer. So it is said. The solitary Buddha is of two types: practicing like a rhinoceros horn, and practicing in a group. Among them, speaking from the perspective of practicing like a rhinoceros horn, the term rhinoceros horn means like a rhinoceros horn. The term rhinoceros means the sentient being rhinoceros itself, which only grows one horn on its head. Because it is similar to that, it is said to attain Buddhahood alone, so it is said to be like a rhinoceros horn. The guide, the solitary conqueror, is the one who practices in a group. Because each is the main one, it is the guide, because it is practicing in a group. Arising from various liberations, the great elements are one cause. That is to say, among them, arising from various liberations. The various liberations mentioned are the Nirvana of Hearers and so on. Because those necessarily arise, it is liberation, which disciple sentient being
Chinese
因为在他们的心续中，各自显现为该（五大）的形相。 “大种为一因。” 意思是说， 所谓“大种”，即地等四者。 如果说虚空也是大种，那么在大种为五的情况下，为何说为四呢？ 因为它们既是大，也是生，所以是大种。因为虚空在处所和方位上广大遍布，所以地界等本身就是大。 此外，地界等四者，因为是从不共业的差别中产生的，所以是“生”。 因此，虚空确实是大，因为它是产生一切色法的空间。 但它不是“生”，因为它不是有为法。因为“生”的意义是事物的意思。因此，虚空不是大种。 因此，大种只有四种。 这四种大种，其因，即作者，是唯一无二的，这就是对此的解释。 “比丘，应供，漏已尽，离贪，调伏诸根。” 意思是说， 所谓比丘，在《法蕴论》中说了四种比丘，即名比丘、乞食比丘、具戒比丘和真实义比丘。 在这四种比丘中，这是真实义比丘，因为他远离了烦恼，并且不被一切魔所动摇。 所谓应供，敌人即是烦恼，因为他具有战胜这些烦恼的能力，所以是应供。 或者因为他具有不再退转轮回的自性，或者因为他完全圆满了所有的意义，所以他能够适当地教导他人，或者因为他适合成为佛、法、僧三宝的供养对象，或者因为他适合被三界之主以多种方式供养，或者因为他适合对无上的如来们进行修行供养，所以被称为应供。即薄伽梵。 所谓漏已尽， 所谓“漏”，即不善法的四种根本，会流出和产生。