Tibetan
པོ་ཉིད་བློ་ཆེན་ནོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཆབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏོག་གོ །གང་ཞིག་ཐབས་ཆེ་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐབས་ཆེ་པའོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནི་བློ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་ཤེས་པས་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཤུགས་ཆེན་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ། སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་པོ། །ཞེས་དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན་ནི་བཟང་སྐྱོང་ངོ༌། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །ཤུགས་ཆེན་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའོ། །ཤུགས་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤུགས་ཆེན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དང་སྲི་ཞུའི་དོན་དུ་དུ་མའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཆེར་གྲགས་པ་ནི་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཆེར་གྲགས་སོ། །སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་པོ་ནི་སྤོབས་པ་བརྩེགས་པའོ། །ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་སྟོབས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ནི་དེའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་གང་ལྡན་པ་དེ་སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་པོའོ། །སྲིད་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་འཇོམས། །མཁྲེགས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །འཇིགས་ཆེན་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་སྲིད་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་ནི་མཐུ་ཆེན་ པོ་ཐོབ་པའོ། །སྲིད་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་ཉིད་རི་བོ་སྟེ། མི་ཤེས་པའི་བྲག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་འཇོམས་པའི་ཚུལ་དང་གང་ལྡན་པ་དེ་ནི་འཇོམས་པའོ། །ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་སྲིད་པའི་རི་བོ་འཇོམས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། སྲིད་པའི་རི་བོ་ཆེན་པོ་འཇོམས། །ཞེས་སོ། །མཁྲེགས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འཆང་བ་ནི་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་འཛིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་ཆེན་པོ་འཆང་ངོ༌། །སྲ་བའི་ཕྱིར་དང་ལུས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་མཁྲེགས་པའོ། །དྲག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཆེ་བ་ནི་མྱ་ངན་གྱི་མུན་པ་ཀུན་འཇོམས་པའི་བློ་གྲོས་སོ། །ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་དྲག་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་སྟེ། གདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲག་ཤུལ་ཆེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དེ་ཞི་བ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དྲག་ཤུལ་ཅན་དུ་ཡང་སྟོན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཇིགས་ཆེན་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་པོ་ནི་དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་དོ། །འཇིགས་ཆེན་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་གཟུགས་འཛིན་པས་ན་འཇིགས་ཆེན་ནོ། །དེ་ཡང་འཇིགས་པར་བྱེད་པས་ན་འཇིགས་ཆེན་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ། །མགོན་པོ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་སྟེ། །བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་གནས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག །ཅེས་པ་ནི། དེ་ལ་མགོན་པོ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ནི་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའོ། །ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་རིགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་སྟེ། གཟུངས་བཞིའོ། །དེ་ཡང་ཆིག་དང༌། དོན་དང་སྔགས་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་བདག་ཉིད་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་མགོན་པོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྡིག་པ་མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་མཆོག་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཆེ་བ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་མཆོག་ནི་གཙོ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བླ་མ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་གནས་ནི་ནམ་མཁའི་མཛོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འོག་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ནི་ལམ་མོ། །དེ་ཞོན་པ་ནི་གནས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་པའོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་འཁོར་བའི་གནས་ཐབས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དག་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་དེ་ཆེ་བ་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ནི་བསྐྱེད་པའི་དོན་དམ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འམ། ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཡང་ན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། དམིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཐབས་དང༌། ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་དང༌། ལས་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཐེག་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཐེག་པ་གཞན་ལ་དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་མདོར་བསྡུས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་དང་ཡུལ་དང༌། རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྣང་བའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཐབས་ཙམ་ལ་ལྟོས་པས་སམ། མ་ལུས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཚན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཚིགས་བཅད་གཞུང་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་ཅན་འབྲེལ་ཚིག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གནས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བར་བལྟའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བས་རང་རང་གི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དུ་ལྡན་པ་ཕྱུང་སྟེ། ཕྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱས་ཏེ། ཡང་ཕྱིར་ལོག་ནས་མཚན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མདོག་དང་ལྡན་པར་བསྒྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དོན་གྱི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལྔར་བཀོད་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ནས། འཁོར་ལོ་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས
Chinese
彼即大慧也。大智者方便水乃智慧之顶。何者方便大，彼乃方便大者。于彼，大智者乃大圆满之慧。以知晓一切有情之思与习气故，乃为宣说圣法者之故也。大神通具力，大力迅速且大，大神通广为人知，大力能胜伏他者。如是，于彼，大神通具力乃善护。神通之力乃神通力，具彼者乃具神通力者。大亦是彼，具神通力者亦是彼，故为大神通之具力者。大力迅速且大，即智慧海。以大力行者为何，彼乃大力者，为供养与侍奉一切如来之故，于诸多世间游行之故也。彼之故，故云迅速且大。大神通广为人知，即智慧无尽，以具足世间与声闻及独觉之福德与智慧之聚故，乃大神通也。以一切如来之福德与智慧之聚圆满故，故广为人知。大力能胜伏他者，即勇气增上。大亦是彼，力亦是彼，故如来之十力，知是处非处等，后生者摄取之。彼等之胜伏他者，即彼之精进所作与何者具足，彼即大力能胜伏他者。摧毁有顶大山，手持坚硬金刚杵，大猛厉者，威势大，大怖畏者，能作怖畏。如是，于彼，摧毁有顶大山者，乃获得大威力也。有顶乃近取之五蕴。彼即山，以无知之石也。彼等以如实不颠倒之智慧获得而摧毁之方式与何者具足，彼即摧毁者。大亦是彼，摧毁有顶大山亦是彼
English
He is the great wisdom. The great wise one's means-water is the peak of wisdom. Whoever has great means is the one with great means. In that, the great wise one is the great perfect wisdom. Because he knows the thoughts and habitual tendencies of all sentient beings, he is the one who teaches the holy Dharma. Great miraculous power, endowed with strength, great strength, swift and great, great miraculous power, widely known, great strength, able to subdue others. Thus, in that, great miraculous power, endowed with strength, is well-protected. The power of miraculous power is miraculous power, and the one who possesses it is the one who possesses miraculous power. Great is also that, and the one who possesses miraculous power is also that, therefore it is the great miraculous power endowed with strength. Great strength, swift and great, is the ocean of wisdom. What is the one who goes with great strength? That is the one with great strength, for the sake of offering and serving all the Tathagatas, he travels in many worlds. Because of that, it is said to be swift and great. Great miraculous power, widely known, is inexhaustible wisdom, because it possesses the accumulations of merit and wisdom of the world, the hearers, and the self-enlightened ones, therefore it is great miraculous power. Because the accumulations of merit and wisdom of all the Tathagatas are complete, it is widely known. Great strength, able to subdue others, is increasing courage. Great is also that, and strength is also that, therefore the ten powers of the Tathagata, knowing what is and is not, and so on, are taken up by those who come later. Subduing others of those is the effort made by that and whatever is possessed, that is the great strength able to subdue others. Destroys the great mountain of existence, holds the hard vajra, the great fierce one, the great power, the great fearful one, the one who causes fear. Thus, in that, the one who destroys the great mountain of existence is the one who obtains great power. Existence is the five aggregates of close grasping. That is the mountain, because it is the rock of ignorance. Those who have obtained the wisdom that is truly not inverted and the way to destroy it and whatever is possessed, that is the destroyer. Great is also that, and destroying the great mountain of existence is also that
Chinese
因此，摧毁轮回的巨大山峰。就这样。手持坚硬巨大的金刚杵，能引导所有恶道众生。巨大的金刚杵是普贤菩萨的智慧，因为持有它，所以说持有巨大的金刚杵。因为坚硬且具有形体，所以是坚硬的。伟大的忿怒尊，极具威力，是摧毁所有悲伤黑暗的智慧。既是伟大的又是忿怒的，因此是伟大的忿怒尊。为了向难以调伏的众生示现伟大的忿怒尊形象。极具威力是指，世尊文殊菩萨虽然是寂静的，但为了调伏众生，也示现为具有威力的形象，这就是它的含义。大恐怖的制造者是网状的光芒。大恐怖是因为持有大恐怖者的形象，所以是大恐怖。它也制造恐怖，所以是大恐怖的制造者。怙主是最高贵的种姓。上师是伟大秘密真言的至尊。安住于大乘之理。大乘之理的至尊。这些是：其中，怙主最高贵的种姓是月光童子。伟大也是他，种姓也是他，因此是最高贵的种姓，即四种陀罗尼。也就是，词句、意义、真言和手印的自性。他就是怙主，为了彻底净化所有众生身语意所造的一切罪业。上师是伟大秘密真言的至尊是无量光佛。伟大也是他，秘密真言也是他，所以是伟大的秘密真言，即大手印的自性。他的至尊是主要的意思。他就是上师，因为他能如实知晓所有众生的想法和习气，并示现证悟的途径。安住于大乘之理是虚空藏。大乘是下面所说的，它的理是道路。乘坐它是安住的意思。大乘之理的至尊是破除障碍者。将轮回和涅槃二者理解为不可言说的法性，无分别的智慧就是所谓的大乘。或者，轮回的安住方式和行
English
Therefore, it destroys the great mountain of existence. That's it. Holding the hard and great vajra leads all beings in evil destinies. The great vajra is the wisdom of Samantabhadra, and because it is held, it is said to hold the great vajra. Because it is hard and has a body, it is hard. The great wrathful one, with great power, is the wisdom that destroys all the darkness of sorrow. Being both great and wrathful, it is the great wrathful one. In order to show the image of the great wrathful one to beings who are difficult to subdue. Great power means that although the Bhagavan Manjushri is peaceful, he also manifests as a powerful image in order to subdue beings, that is its meaning. The maker of great terror is the net-like light. Great terror is great terror because it holds the image of the great terrorizer. It also makes terror, so it is the maker of great terror. The protector is the noblest lineage. The lama is the supreme of the great secret mantra. Abiding in the way of the Great Vehicle. The supreme of the way of the Great Vehicle. These are: Among them, the protector, the noblest lineage, is the Moonlight Youth. Great is also he, and lineage is also he, so it is the noblest lineage, that is, the four dharanis. That is, the nature of words, meanings, mantras, and mudras. He is the protector, in order to thoroughly purify all the sins committed by all beings in body, speech, and mind. The lama is the supreme of the great secret mantra, the Amitabha. Great is also he, and the secret mantra is also he, so it is the great secret mantra, that is, the nature of the great mudra. His supreme is the meaning of the main one. He is the lama, because he can truly know the thoughts and habits of all beings and show the way to enlightenment. Abiding in the way of the Great Vehicle is the treasury of space. The Great Vehicle is what is said below, and its way is the path. Riding it is the meaning of abiding. The supreme of the way of the Great Vehicle is the one who removes obstacles. Understanding both samsara and nirvana as the inexpressible nature of Dharma, the non-discriminating wisdom is called the Great Vehicle. Or, the way of dwelling in samsara and the practice
Chinese
是故，处所与所依之自性，以无上三种而摄集大乘，如是说。若如是，则彼之大如何耶？凡诸利益一切世间者，彼佛薄伽梵即是大性，彼等之乘即是生起之胜义决定生起之义而成就者。是故，彼与俱之大乘，故名大乘，或大性之乘故名大乘。又为七种大之故，谓境与成办与智慧与精进与方便与正成就与事业大性之故，名大乘。大亦是彼，乘亦是彼，故名大乘，以余乘无彼等之故。是故，彼略摄而言，大乘乃三种，谓因与处与所依之自性等，为令一切显现之义，当知。彼唯观待方便耶？以无余之世间与出世间之自性故，薄伽梵妙吉祥智慧萨埵，是如来之智慧身。如是，佛薄伽梵，圆满佛陀从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）所生。如是等等名之明咒字句，偈颂正文之差别，具足无关联之语等所差别之智慧萨埵，安住一切如来之意中，妙吉祥智慧萨埵，当观为妙吉祥具德之殊胜。坛城之天女心母金刚母等彼等亦以大手印而结合，生起各自之身色与手印具足，生起之后亦为一切世间界之有情作佛之事业，又复返回，转变成为名之明咒字等各自部之色具足。如是，以何义之次第而安置五部金刚界大坛城之月轮等上而安住而修，彼轮之中心而住者，乃一切如来之智慧身，妙吉祥智慧萨埵之身形。