Chinese
是各别圆满证悟之智慧。因此是殊胜，是名为主要之义。语词皆极明了。此乃事业金刚母之自性，语词即是彼，一切义亦是彼，故语词皆是。例如，天之语言、龙之语言、夜叉之语言等等。因此称为极明了，如具缘之有情众生，于各自相续中显现之故。开示不同门户之法，亦是为作事精勤之智慧之自性之故。因此，金刚萨埵母等四度母，应从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）、阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）、昂（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）、阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿）此四字所生。复次，心之自性，即是法界之自性，远离庸常之执着等相状，因此彼即是无有突发之垢染且光明之自性，以及是生起其他智慧之征相，故是如镜之智慧之体性。于法所缘之慈悲等体性，不执着于转变其他相续，故是平等性之智慧。对于一切所知皆如实了知，故是各别圆满证悟之智慧。是利益一切世间之因，故是作事精勤之智慧之体性。此等亦依次是常等之主要者。是自性。彼即是所说之：大供养乃大贪欲。等等。其中，首先由无量光所摄持，是贪欲成为主要而摄持之义。彼即是所说之：贪欲嗔恚与愚痴。等等。于开示一切如来遍布虚空之供养之时，则说为大供养。玛哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之语是指供养。大之体性之贪欲，即是大贪欲。供养即是彼，大贪欲亦是彼，故说：大供养乃大贪欲。其中，大贪欲是有情成熟解脱之相。彼亦是薄伽梵吉祥金刚萨埵之相，是贪
English
is the wisdom of individually and completely understanding. Therefore, it is supreme, meaning it is the main one. All words are completely clear. This is the nature of Karma Vajra Mother, the words are that, and all meanings are also that, so all words are. For example, the language of the gods, the language of the nagas, and the language of the yakshas, and so on. Therefore, it is called completely clear, because it appears individually in the minds of all sentient beings who are fortunate. Teaching the Dharma through different doors is also because of the nature of the wisdom of diligent action. Therefore, these four perfections, such as Vajrasattva Mother, should be generated from the four letters A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A), Ā (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, literal Chinese meaning: A), Aṃ (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal Chinese meaning: Ang), and Aḥ (Tibetan: ཨཿ, Devanagari: अः, Romanized Sanskrit: aḥ, literal Chinese meaning: Ah). Furthermore, the nature of the mind itself is the nature of the Dharmadhatu, free from ordinary grasping and other aspects, therefore it is the nature of being free from sudden defilements and being luminous, and it is the sign of the arising of other wisdoms, so it is the nature of mirror-like wisdom. Because it does not cling to transforming other continuums with the nature of compassion and so on, which are focused on the Dharma, it is the wisdom of equality. Because it knows all knowable things without error, it is the wisdom of individually and completely understanding. Because it is the cause of benefiting all worlds, it is the nature of the wisdom of diligent action. These are also the main ones in order, such as permanence. It is the nature. That itself is what is said: Great offering is great desire. And so on. Among them, first, being embraced by Limitless Light means being embraced by desire becoming the main thing. That itself is what is said: Desire, hatred, and ignorance. And so on. When teaching the offering that pervades all the sky of all the Tathagatas, it is called the great offering. The word Maha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) refers to offering. The desire of the nature of greatness is great desire. The offering is that, and great desire is also that, so it is said: Great offering is great desire. Among them, great desire is the sign of sentient beings maturing and being liberated. That is also the sign of the Bhagavan Glorious Vajrasattva, it is desi
Tibetan
་ཆགས་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་བྱེད་པས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ་ཆེ་བ། །ཞེས་པ་སྟེ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་ཆེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་ དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། །གཏི་མུག་བློ་སྟེ་གཏི་མུག་སེལ། །ཞེས་པ་སྟེ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །བློ་ལ་གཏི་མུག་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་བློ་སྟེ། གཏི་མུག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་བློ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་གཏི་མུག་བློའོ། །དེ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྲོ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བ་ཆེ། །ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་དགྲ་ཆེ་བ། །ཞེས་པ་སྟེ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་དགྲ་ཆེ་བ། །སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དགྲ་ཆེན་པོ་ཞེས་སོ། །ཆགས་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ། མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་རྣམས་དང༌། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་ནང་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་གཉེན་པོ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་དག་གི་རྟེན་དང་ལུས་མི་དམིགས་པའི་རྣག་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་དག་ཁོ་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་འདི་གསུངས་པ། འདོད་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་མགུ་བ་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །འདོད་པར་བྱེད་པ་ནི་འདོད་པ་སྟེ། འདུན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའོ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའོ། །མགུ་བ་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་གནས་ གྱུར་པའི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རང་རང་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བ་དང༌། དགུག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ལེགས་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པའི་མཚན་མ་ལ་ཡང་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཡང་མཚན་མར་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་གསུངས་པ། གཟུགས་ཆེ་ལུས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྟེ། །ཁ་དོག་ཆེ་ཞིང་ལུས་བོང་ཆེ། །མིང་ཡང་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཆེ་ལུས་ཀྱང་ཆེ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནོ། །གཟུགས་སུ་རུང་བས་ན་གཟུགས་ཏེ། མི་རྟག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ལུས་ཆེ་ཞེས་པ་སྟེ། གཞལ་དུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་དོག་ཆེ་ཞིང་ལུ
Chinese
因为说“大贪欲薄伽梵，金刚萨埵如来”。“令一切有情欢喜”，是指贪欲所用的有情欢喜、满足，并且成为大乐的自性，所以说令一切有情欢喜，是无量光（阿弥陀佛）的自性。就嗔恚所用的角度来说，说“大供养大嗔恚，一切烦恼的大敌”，大供养的意义已经说过了。大嗔恚是不动佛。而且是一切烦恼的大敌，意思是说烦恼和近烦恼等的大敌。就愚痴所用的角度来说，说“大供养大愚痴，愚痴是慧，能除愚痴”，大供养和前面一样。大愚痴是毗卢遮那佛。愚痴于慧是愚痴的慧，愚痴也是它，慧也是它，所以是愚痴慧。能除彼者，是能摧毁之意。就愤怒所用的角度来说，说“大供养大愤怒，大愤怒是大敌”，大供养和前面一样。大愤怒是不空成就佛。大愤怒是大敌，因为有情和非有情的境，所以是大愤怒，就是它的大敌。就贪着所用的角度来说，说“大供养大贪着，能除一切贪着”，大供养的意义和前面说的一样。大贪着是宝生佛。能除一切贪着，是因为能完全清净世间和出世间的一切圆满。以空性等四种解脱门，以及法界生处门，是一切三摩地的因，因此它也是颠倒不相违的对治，内空性的相，以及因为远离外境，所以是外空性的自性，以及那些所依和身体不可得的脓液般
English
Because it says, "Great desire, Bhagavan, Vajrasattva Tathagata." "Makes all sentient beings happy," means that sentient beings who use desire are happy, satisfied, and become the nature of great bliss. Therefore, it is said that making all sentient beings happy is the nature of Amitabha. From the perspective of using hatred, it is said, "Great offering, great hatred, the great enemy of all afflictions." The meaning of great offering has already been explained. Great hatred is Akshobhya. Moreover, it is the great enemy of all afflictions, meaning the great enemy of afflictions and near afflictions, etc. From the perspective of using ignorance, it is said, "Great offering, great ignorance, ignorance is wisdom, it can remove ignorance." Great offering is the same as before. Great ignorance is Vairochana. Ignorance in wisdom is the wisdom of ignorance. Ignorance is it, and wisdom is it, so it is ignorance-wisdom. Being able to remove it means being able to destroy it. From the perspective of using anger, it is said, "Great offering, great anger, great anger is a great enemy." Great offering is the same as before. Great anger is Amoghasiddhi. Great anger is a great enemy, because of the realm of sentient and non-sentient beings, so it is great anger, which is its great enemy. From the perspective of using attachment, it is said, "Great offering, great attachment, it can remove all attachments." The meaning of great offering is the same as explained before. Great attachment is Ratnasambhava. Being able to remove all attachments is because it can completely purify all perfections of the world and beyond. With the four doors of liberation such as emptiness, and the door of the realm of phenomena, it is the cause of all samadhis. Therefore, it is also the antidote that does not contradict reversal, the aspect of inner emptiness, and because it is separated from external objects, it is the nature of outer emptiness, and those supports and bodies are like unattainable pus.
Chinese
以其外内空性之自性，以及对器世界特别的无执著，即为大空性之相。这些唯有依靠如镜之智，是金刚萨埵等四种三摩地之自性，此即所说。大欲大乐，大喜大悦。所谓彼中，大欲即金刚萨埵。欲者，即是希求，乃是意愿之义。大乐即金刚 राजा（梵文天城体：राजा，梵文罗马拟音：rājā，汉语字面意思：国王）。大喜即金刚爱。大悦即金刚善。彼即眼与色等习气转依之自性，是由如镜之智所成。以其内在自性不可得等之加持之故。如是各自颠倒之随顺方亦能遮止，以彼等生起菩提心，以及勾召，随逐，善妙事物之相续之故，亦是彼等之次第。如是空性之智慧，彼本身亦无相，故为空性空性。对于胜义之相亦不执著，故为胜义空性。对于有为之福德资粮之相亦不执著，故为有为空性。对于无为之菩提资粮亦不执著为相，故为无为空性。因此而说：色大身亦大，色相大且身量大，名亦大且范围大，大坛城广阔无边。如是。其中，色大身亦大，即金刚宝。能成为色，故名为色，是不恒常之义。具有大色者，即是大色，大者，乃是如意宝之色，以其为一切如来之三界法王灌顶之自性之故。因此而说身大，以其于不可衡量之佛土中显现之故。色相大且
English
With its nature of emptiness of outer and inner, and especially without attachment to the vessel world, it is the characteristic of great emptiness. These alone rely on mirror-like wisdom, which is the nature of the four samadhis such as Vajrasattva, this is what is said. Great desire, great bliss, great joy, great satisfaction. Among them, great desire is Vajrasattva. Desire is what is desired, meaning intention. Great bliss is Vajra Raja. Great joy is Vajra Attachment. Great satisfaction is Vajra Good. That is, the nature of the transformation of habits such as eyes and forms is formed from mirror-like wisdom. Because of the blessing of the inner selflessness and so on. Just as the conforming aspects of their respective inversions can also be prevented, because they generate bodhicitta, and also attract, follow, and continue the lineage of good things, so is their order. Thus, the wisdom of emptiness itself is also without characteristics, therefore it is emptiness emptiness. Because there is no attachment to the characteristic of ultimate truth, it is ultimate truth emptiness. Because there is no attachment to the characteristic of conditioned merit accumulation, it is conditioned emptiness. Because there is no attachment to the characteristic of unconditioned bodhi accumulation, it is unconditioned emptiness. Therefore it is said: The form is large and the body is also large, the color is large and the body is large, the name is also large and the scope is large, the great mandala is vast and boundless. Like this. Among them, the form is large and the body is also large, that is Vajra Jewel. Because it can become form, it is called form, which means impermanent. Whoever has great form is great form, the great is the color of the wish-fulfilling jewel, because it is the nature of the empowerment of the Dharma King of the three realms of all Tathagatas. Therefore it is said that the body is large, because it appears in immeasurable Buddha lands. The color is large and