Tibetan
་པ། རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པས་བཞུགས་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀླུབས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་བསྒོམས་ནས། དེའི་ཐུགས་ཀར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དགུ་པ་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བཀོད་པའི་རྩིབས་ལ་ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ་ཞེས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་དགུ་རྣམས་བཀོད་ནས། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཨ་ལས་བསྐྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། བྱིས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ཅན། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་མནབས་པ། ཕྱག་ན་བོ་ཏི་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པ་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ཨ་བསྒོམས་ནས་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་པ་དང་ཞུགས་པ་དང་གནས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འཕགས་པ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལ་འཁོར་ལོ་བདུན་ རིགས་བདུན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའོ། །འཕགས་པ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་མཚན་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་བཞི་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་ད་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཨ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ལས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་གང་ཡིན་པ་ཡི་གེ་ཨ་དེའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མཆོག་སྟེ། མཆོག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་མཆོག་ཉིད་དོ། །ཡི་གེ་ཀུན་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེའི་མཆོག་ནི་རབ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཆེན་ཞེས་པ་ལ། དོན་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་དོན་ཆེན་ཏེ། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་དམ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན་ཞེས་སོ། །རིམ་པ་འདིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་དག་གི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་རེ་རེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་དེའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་དམིགས་པར་སྟོན་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་དང༌། ལོག་པའི་སྨོན་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་བདག་ཉིད་རྣམས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མའི་སྒོ་ནས་ཏེ། ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་མེད་པ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཚིག་གི་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མའི་སྒོ་ནས་སོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཀུན་ཏེ། དའི་རྒྱུ་ནི་བྱེད་རྒྱུ་སྟེ། སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་སྟེ། གཙོ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ། ཚིག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་དོན་ཀུན་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ཚིག་ཀུན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷའི་སྐད་དང་ཀླུའི་སྐད་དང་གནོད་སྦྱིན་སྐད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོ་སོར་སྣང་བ་འབྱུང་བས་སོ། །སྒོ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི། ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿཞེས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་སེམས་གང་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐ་མལ་པའི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་ མ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་གཞན་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་གཞན་དུ་བྱེད་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོའོ། །རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་གཟུང་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ཉིད་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༌། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་དུས་ལ་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཧཱའི་སྒྲ་ནི་མཆོད་པ་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའོ། །མཆོད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་པས། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཆེ་ནི་སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདོད
Chinese
，具有五部顶饰。以金刚跏趺坐姿安住。全身遍布各种装饰。观想手持金刚杵和铃。在其心间观想世尊最初的佛陀，并在其心间观想九辐轮，轮辐上排列着根本咒等，在轮辐上排列着嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）、ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）、巴（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：pa）、匝（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：匝）、纳（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：纳）、雅（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅）、德（藏文：ཏེ，梵文天城体：ते，梵文罗马拟音：te，汉语字面意思：德）、纳玛（藏文：ནམཿ，梵文天城体：नमः，梵文罗马拟音：namaḥ，汉语字面意思：纳玛）这九个种子字。在轮的中心，从字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）生起的世尊阿ra巴匝纳，名为智慧勇识，身色白色，以孩童的装饰庄严，具有五个发髻，身穿各种颜色的衣服，手持经书和宝剑，这样观想。并在其心间，在月亮之上观想字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），然后像前面一样，进行开展、收摄、进入、安住、稳固等，这样观想，这要应用于一切。在这里，也要通过种姓的区分，了知吉祥幻化网所显现的圆满菩提次第为六个阶段。因此，在圣妙吉祥真实名经中，七轮转变为七种姓，这些也要从上师的口诀中了解。具备这些的就是幻化网所显现的圆满菩提次第。《圣妙吉祥真实名经》的广释，名为《名称秘密咒义理观察》中，关于幻化网所显现的圆满菩提次第的第四品第三节。然后，现在从金刚界大坛城的门径，宣说菩提心金刚开展等。就像这样，佛陀世尊等。对于这些，佛陀世尊的意义已经解释完毕。圆满佛陀从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生。对于这些，圆满佛陀的意义已经解释完毕。从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生起，就是从字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）生起，因为世尊智慧勇识完全清净，是如来智慧身的自性。现在宣说其心间月轮之上的字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的差别。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是所有字母中最殊胜的。殊胜的就是最上的，最上的事物
English
, adorned with the five family crowns. Seated in the vajra posture. Adorned with all ornaments. Having meditated on holding the vajra and bell. In his heart, meditate on the Bhagavan, the first Buddha. In his heart, visualize a nine-spoked wheel, with the root mantra and so forth arranged on the spokes, and on the spokes arrange the nine seed syllables of Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）, Ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）, Pa（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：pa）, Tsa（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：匝）, Na（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：纳）, Ya（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅）, Te（藏文：ཏེ，梵文天城体：ते，梵文罗马拟音：te，汉语字面意思：德）, Namaḥ（藏文：ནམཿ，梵文天城体：नमः，梵文罗马拟音：namaḥ，汉语字面意思：纳玛）. In the center of the wheel, the Bhagavan Arapacana, generated from the letter A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）, called the Wisdom Being, with a white body, adorned with the ornaments of a child, having five tufts of hair, wearing various kinds of clothes, holding a book and a sword in his hands, meditate on this. And in his heart, on top of the moon, meditate on the letter A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）, and then, as before, perform the expanding, contracting, entering, abiding, becoming stable, and so forth, and meditate on this, and this should be applied to all. Here too, through the differentiation of families, the stages of complete enlightenment manifested by the glorious Magical Net should be understood as six. Therefore, in the Holy Names of Manjushri, the seven wheels transform into seven families, and these should be known from the oral instructions of the guru. Possessing these is the stage of complete enlightenment manifested by the Magical Net. In the extensive commentary on the Holy Names of Manjushri, called "Observing the Meaning of Secret Mantras," the fourth chapter, the third section, is about the stage of complete enlightenment manifested by the Magical Net. Then, now, from the gateway of the great mandala of the Vajra Sphere, the Bodhicitta Vajra unfolding and so forth are taught. Like this, the Buddha Bhagavan, and so forth. For these, the meaning of Buddha Bhagavan has already been explained. The complete Buddha arises from A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）. For these, the meaning of the complete Buddha has already been explained. Arising from A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿） means generated from the letter A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）, because the Bhagavan Wisdom Being is completely pure, and is the nature of the Tathagata's Wisdom Body. Now, the distinction of the letter A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）, which is on top of the moon mandala in his heart, is explained. A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿） is the best of all letters. That which is excellent is the best, the best thing.
Chinese
哦，自性乃是至高无上。一切字母即是所有字母。其至高无上在于殊胜，因其为诸法之门。所谓“大义”，义即是，大亦是，故为大义，因其为利益一切众生之因。所谓“神圣字母”，因其不为其他名相所变，因其不为真实之边的自性所动摇。字母亦是，神圣亦是，故称神圣字母。 以此次第，亦宣说了智慧勇识等字母的自性，彼等一一亦应如是观想，瑜伽士自心所生坛城一切本尊之自性，与一切相异之方皆相违之体性。如是，自之三摩地等及其颠倒不执著，因其示现不执著相异之方之对治空性之解脱门之相。 如是，于有相、邪愿、颠倒作意者，依次应作无相、无愿、无作意之解脱门之自性。于此，亦依次以金刚萨埵母等部之母之自性而宣说。“从心中生无生”，此乃心母金刚女之自性。于此，从心中生者，乃字母阿。彼亦是无生之自性，因其为法界之体性，亦为如镜智之因。所谓“舍弃言说”，乃珍宝金刚女之门，言语之宣说即是言说，彼之不存在即是舍弃，因平等性智无有言语之勤作。所谓“一切言说之因之殊胜”，乃法金刚女之门。显现之言说即是言说，蕴等自性一切法之显现之言说即是一切言说，彼之因即是能作之因，
English
O, the very nature is supreme. All letters are all letters. Its supremacy lies in being excellent, for it is the door to all dharmas. The so-called "Great Meaning" is meaning, and great is also that, hence it is the Great Meaning, for it is the cause of benefiting all beings. The so-called "Sacred Letter" is because it is not changed by other names, because it is not shaken by the nature of the true edge. It is also a letter, and it is also sacred, hence it is called the Sacred Letter. In this order, the nature of the letters such as wisdom heroes is also declared, and each of them should be visualized in this way, the nature of all the deities of the mandala born from the yogi's own mind, and the nature of contradicting all different aspects. Thus, one's own samadhi and its inversions are not clung to, because it shows the sign of the door of liberation of emptiness that counteracts the different aspects of non-attachment. Thus, for those with signs, evil wishes, and inverted intentions, the nature of the door of liberation of no sign, no wish, and no intention should be made in order. Here, it is also declared in order with the nature of the mother of the Vajrasattva Mother and other families. "Born from the heart, no birth," this is the nature of the heart mother Vajra woman. Here, what is born from the heart is the letter A. It is also the nature of no birth, because it is the nature of the Dharma realm, and also the cause of mirror-like wisdom. The so-called "abandoning speech" is the door of the precious Vajra woman, the declaration of speech is speech, and its non-existence is abandonment, because the wisdom of equality has no effort of speech. The so-called "excellence of the cause of all speech" is the door of the Dharma Vajra woman. Manifest speech is speech, the manifest speech of all dharmas of the nature of aggregates, etc., is all speech, and its cause is the cause of being able to do,