Tibetan
།ཚིགས་བཅད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཚིགས་བཅད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། མི་སྐྱེ་ཆོས་ཅན་འདི་གསུངས་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ནི་བཤད་པའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་ས་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །བདུད་རྩི་འོད་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་ཟླ་བ་འདྲ། །ནམ་མཁའི་འོད་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་གཞི་བཞིན་རབ་ཏུ་གནས། །རྡོ་རྗེ་འོད་ནི་བཞི་པ་སྟེ། །ས་དེ་འོད་ནི་དགའ་བའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས། །ལྔ་པ་རིན་འོད་ཅེས་བྱ་བ། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །པདྨའི་འོད་ཅེས་དྲུག་པ་སྟེ། །པདྨ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །རང་བཞིན་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཡོངས་འཛིན་མེད། །བདུན་པ་ལས་ཀྱི་འོད་ཅེས་པ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པར་འདོད། །བརྒྱད་པ་དཔེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །དེ་ལ་དཔེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དཔེ་ལྡན་ཞེས་པ་དགུ་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དཔེ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས། །བཅུ་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་པ། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་བླ་ན་མེད། །བཅུ་གཅིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ས་ཆེན་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བ། །བཅུ་གཉིས་སོ་སོར་རིག་པ་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་ཨ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞེས་ པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཐུགས་ལ་གནས་ལྔ་ནི་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དངོས་པོའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་གསུངས་ཤེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཡང་བཤད་པ། །རྩིབས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཡང་དག་འཛིན། །རྩིབས་རྣམས་ལྟེ་བ་ལ་ཡང་བརྟེན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་སྦྱོར་བར། །འཁོར་ལོ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཞེས་སོ། །ཡི་གེ་ཨས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་དོག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་རྩིབས་དྲུག་པ། མུ་ཁྱུད་བཞི་དང་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་བཀོད་པའི་ལྟེ་བ་དེའི་དཀྱིལ་ན་ཡི་གེ་ཨ་བསམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་སྔགས་རྣམས་མུ་ཁྱུད་བཞི་ལ་མདོག་དཀར་པོ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་མུ་ཁྱུད་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཨ་བྷཱ་བ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷ་བཛྲ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ། དེའི་ཕྱིར་རོལ་དུ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་བརྗོད་པའི་སྒྲའི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དང་པོའི་ལྕེ་ནས་བརྩམས་ནས་ཇི་ཙམ་དུ་སྔགས་དྲུག་པོ་བཀོད་པའི་རིགས་ཀྱི་མདོག་རིམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྟེ་དང་པོ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵྞཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ། གཉིས་པ་ལ་ཨོཾ་དུཿ་ཁ་ཙྪེ་དཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ། གསུམ་པ་ལ་ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ། བཞི་པ་ལ་ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ། ལྔ་པ་ལ་ཨོཾ་བཱ་གཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ། དྲུག་པ་ལ་ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ། འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་བཀོད་དེ། ཨ་ཨཱཿཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿབྷ་ག་ཝཱན། ཛྙཱ་ན་མཱུརྟི། བཱ་གཱི་ཤྭ་ར། མ་ཧཱ་ཝཱ་ཙ། སརྦ་དྷརྨཱ་ག་ག་ན་ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཧའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡི་གེ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འཁོར་ལོའི་སྔགས་དགོད་པའི་རིམ་པའོ། །འཁོར་ལོ་དེའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ལས་བསྐྱེད་ བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞལ་དྲུག་པ། སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་མཆོག་གི་གཙུག་ཕུད་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དཀྱིལ་ལྟར་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ།། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་གཉིས་འཛིན་པ། ཞི་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་བསམས་ཏེ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་བྱེད་རྒྱུ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ། དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡེ་གེ་ཨ་བཀོད་དེ། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་མི་ཤེས་པའི་རི་བོ་འཇོམས་པར་ནུས་པའི་འོད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ཏེ། འོད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པ་བསྒོམ་མོ། །འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ཞལ་བཞི་ལས་ཕྱུང་སྟེ། མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བར་བྱས་ནས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་དྲུག་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དྲུག་ཕྱུང་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་སོང་ནས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དོན་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས་པས་དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་དྲངས་ནས་ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ཁ་ནས་ཞུགས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ག་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གནས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་གནས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་སྒོ་ནས་དམིགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེའི་གཟུགས་རྗེས་སུ་བསམ་མོ་ཞེས་པ་དང༌། ཡི་གེ་ཨའི་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེའི་གཟུགས་རྗེས་སུ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དུས་རིང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འདུལ་བའི་དབང་ཉེ་བར་གཟུང་སྟེ། མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ནམ་མཁའི་གཞི་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྒོམ་པའི་དབང་དེ་ལས་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་འཐོབ་བོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།
Chinese
具有偈颂的，就是具有无二显现的偈颂。另外有什么差别呢？“不生法性此宣说”，这是法界自性和空性自性的意思。 “此宣说”是说的意思。吉祥金刚藏庄严续中，宣说了如来十二地：周遍光之大地，犹如日轮。甘露光是第二地，极其明亮如月亮。虚空光是第三地，如虚空般安住。金刚光是第四地，此地之光是欢喜。以增上意乐稳固结合，通达此为金刚。第五是宝光，善住于灌顶。莲花光是第六地，如莲花般生长。自性清净是法性，无垢且无执。第七是业光，欲成办佛事业。第八是无喻，对此没有比喻。具比喻是第九，于一切比喻个别了知。第十是智慧光，佛地无上。第十一是遍知，大地极其光明。第十二是各别智，瑜伽智慧极圆满。如是。这些是如来十二地，应知全部圆满于阿等十二个语音字母中。 “安住三世之佛”，是指过去、未来和现在的三世诸佛。 “心中住五”是指安住在一切如来的心中。 “智慧之身”是指智慧之身的自性。 “佛”是指了悟如何安住之事物之义。现在应当观想第一佛的心中之智慧轮。说了是怎样的呢？是显示缘起之义的。如是也说：“轮辐之中心善执持，轮辐皆依于中心，以缘起结合，
English
That which has verses is the verse that has the appearance of non-duality. What other differences are there? "The unborn Dharma nature is spoken of," which means the nature of the Dharmadhatu and the nature of emptiness. "This is spoken of" means spoken. In the Glorious Vajra Heart Ornament Tantra, the twelve grounds of the Tathagata are taught: The great ground of all-pervading light, like the disc of the sun. The nectar light is the second ground, extremely bright like the moon. The light of space is the third ground, abiding like the basis of space. The vajra light is the fourth ground, the light of this ground is joy. With superior intention and stable union, it is known as vajra. The fifth is jewel light, which dwells well in empowerment. The lotus light is the sixth ground, growing like a lotus. Pure in nature is Dharmata, without stain and without grasping. The seventh is the light of action, desiring to accomplish the deeds of the Buddha. The eighth is without example, there is no example for it. Having an example is the ninth, individually understanding all examples. The tenth is the light of wisdom, the Buddha ground is unsurpassed. The eleventh is all-knowing, the great ground is exceedingly bright. The twelfth is individual wisdom, the yoga wisdom is perfectly complete. Thus it is. These are the twelve grounds of the Tathagata, which should be known to be completely fulfilled in the twelve letters of the sound A, etc. "The Buddhas who abide in the three times" refers to the Buddhas of the past, future, and present three times. "Dwelling in the heart are the five" refers to dwelling in the hearts of all the Tathagatas. "The body of wisdom" refers to the nature of the body of wisdom itself. "Buddha" refers to understanding the meaning of things as they abide. Now, one should contemplate the wheel of wisdom in the heart of the first Buddha. What is said to be like? It is that which shows the meaning of dependent origination. Thus it is also said: "The center of the spokes is well held, the spokes all rely on the center, combined with dependent origination,
Chinese
此轮乃殊胜之轮。如是说。由字母阿所生的具有六种颜色的六辐轮，具有四个轮围。在极其庄严的中心，观想字母阿。观想世尊智慧勇识的根本咒等咒语，在四个轮围上唯有白色。其中，在第一个轮围上：嗡 萨瓦 达尔玛 阿 巴瓦 梭巴瓦 维秀达 瓦日拉 阿 阿 阿 阿（藏文：ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཨ་བྷཱ་བ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷ་བཛྲ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ，梵文天城体：ॐ सर्व धर्मा अ अभावा स्वभावा विशुद्ध वज्र अ आ அம் अः，梵文罗马拟音：oṃ sarva dharmā a abhāva svabhāva viśuddha vajra a ā aṃ aḥ，汉语字面意思：嗡，一切法，无生，自性，清净，金刚，阿，阿，昂，阿）。在其外围的第二个轮围上，观想宣说如来十二地的十二个声音字母。之后，从第一个舌头开始，按照六个咒语排列的种姓颜色依次进行。如此，第一个是嗡 瓦日拉 迪克夏纳亚 德纳 纳玛哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵྞཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ वज्र तीक्ष्णाय ते नमः，梵文罗马拟音：oṃ vajra tīkṣṇāya te namaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，锐利，向您致敬）。第二个是嗡 杜卡 切达亚 德纳 纳玛哈（藏文：ཨོཾ་དུཿ་ཁ་ཙྪེ་དཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ दुःख च्छेदाय ते नमः，梵文罗马拟音：oṃ duḥkha cchedāya te namaḥ，汉语字面意思：嗡，痛苦，断除，向您致敬）。第三个是嗡 普拉吉那 嘉那 穆尔塔亚 德纳 纳玛哈（藏文：ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ प्रज्ञाज्ञानमूर्ताय ते नमः，梵文罗马拟音：oṃ prajñājñānamūrtāya te namaḥ，汉语字面意思：嗡，智慧，知识，形象，向您致敬）。第四个是嗡 嘉那 卡亚亚 德纳 纳玛哈（藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ ज्ञानकायाय ते नमः，梵文罗马拟音：oṃ jñānakāyāya te namaḥ，汉语字面意思：嗡，知识，身，向您致敬）。第五个是嗡 瓦吉西瓦拉亚 德纳 纳玛哈（藏文：ཨོཾ་བཱ་གཱི་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ वागीश्वराय ते नमः，梵文罗马拟音：oṃ vāgīśvarāya te namaḥ，汉语字面意思：嗡，语自在，向您致敬）。第六个是嗡 阿拉巴扎纳亚 德纳 纳玛哈（藏文：ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ，梵文天城体：ॐ अरपचनाय ते नमः，梵文罗马拟音：oṃ arapacanāya te namaḥ，汉语字面意思：嗡，阿拉巴扎纳，向您致敬）。在轮的外围轮围上，排列世尊一切如来智慧身的鬘咒：阿 阿 嗡 萨瓦 达塔嘎达 赫日达亚 哈拉哈拉 嗡 吽 舍 帕嘎万 嘉那穆尔提 瓦吉西瓦拉 玛哈瓦扎 萨瓦 达尔玛 嘎嘎那 阿玛拉 梭帕日秀达 达玛达图 嘉那嘎日巴 阿（藏文：ཨ་ཨཱཿཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿབྷ་ག་ཝཱན། ཛྙཱ་ན་མཱུརྟི། བཱ་གཱི་ཤྭ་ར། མ་ཧཱ་ཝཱ་ཙ། སརྦ་དྷརྨཱ་ག་ག་ན་ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿ，梵文天城体：अ आः ॐ सर्व तथागत हृदय हर हर ॐ हूँ ह्रीः भगवन् ज्ञानमूर्ति वागीश्वर महावाच सर्व धर्मा गगन अमल सुपरिशुद्ध धर्मधातु ज्ञानगर्भ आः，梵文罗马拟音：a āḥ oṃ sarva tathāgata hṛdaya hara hara oṃ hūṃ hrīḥ bhagavan jñānamūrti vāgīśvara mahāvāca sarva dharmā gagana amala supariśuddha dharmadhātu jñānagarbha āḥ，汉语字面意思：阿 阿 嗡 一切 如来 心 哈拉哈拉 嗡 吽 舍 薄伽梵 智慧形象 语自在 大语 一切 法 虚空 无垢 极清净 法界 智慧藏 阿）。在外围的第二个轮围上，书写从卡到哈结尾的字母。这是轮的咒语排列的顺序。在轮的中央，由字母阿所生的世尊智慧勇识，具有六张面孔，如同秋季的月亮般颜色。顶髻是最好的因陀罗尼罗宝，如同旭日东升的太阳般被光芒的轮所围绕。安住于一切如来本性庄严的禅定中。坐在各种莲花的花座上。双手依靠红色和蓝色的莲花，持有两部般若波罗蜜多经函。观想具有寂静之相的自性。在其心间观想月亮的轮，在其上，般若波罗蜜多的自性，生起一切智智的因，声闻和独觉的一切