Tibetan
་དང༌། ཆོས་ལ་དབང་བ་སྟེ། དབང་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་ན་རྣམ་པ་བཅུའི་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོའོ། །ཐོག་མ་ཉིད་མེད་པས་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཐོག་མ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་སྤྲོས་པས་མ་བསྒྲིབས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་གོ །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པས་ན་ དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དག་པའི་བདག་གོ །བདེན་པ་ནི་མི་སླུ་ཞིང་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་གསུང་བའི་ངང་ཚུལ་མངའ་བས་ན་བདེན་པར་སྨྲ་བའོ། །གཞན་སླུ་བའི་ཚིག་མི་གསུང་བས་ན་ཚིག་མི་འགྱུར་བའོ། །དམ་བཅས་པའི་དོན་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ན་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའོ། །འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ན་དེ་བཞིན་བྱེད་དོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའམ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཉིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཡིད་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་ནི་གཉིས་ཏེ། གཉིས་པོ་དེ་དག་མེད་པས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ངང་ངོ༌། །དེ་སྟོན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་འཆད་དེ་དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་རྣམ་པ་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེའི་མཐའ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེའི་མཐའ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། དེར་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མི་གཡོ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དེར་གནས་པས་ན་ཡང་དག་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་སེལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་རི་དགས་ངན་འཇིགས་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་བྲལ་བས་ན་བདག་མེད་པ་སྟེ། བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་བདག་མེད་པ་དང་ལྡན་ལ། སེང་གེ་ལྟར་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲའོ། །ངན་པའི་མུ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ངན་པའོ། །མུ་སྟེགས་ངན་པ་རི་དགས་དང་འདྲ་བས་ན་རི་དགས་སོ། །དེ་ རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་པས་ན། མུ་སྟེགས་རི་དགས་ངན་འཇིགས་བྱེད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆད་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བདག་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་ན་སྐྲག་པར་མཛད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་མེད་པས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་ཡོད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བགྲོད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དོན་ཡོད་སྟོབས་སོ། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཡིད་བཞིན་དུ་མགྱོགས་པས་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཏང་བའོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བས་ན་རྒྱལ་བའོ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་བ་མངའ་བས་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་བདུད་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ན་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བརྙེས་པས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །བདུད་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པས་ན་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་ན་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཚོགས་རྗེའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན་ཚོགས་བདག་གོ །བདག་པོར་གྱུར་པའི་དབང་ཐོབ་པས་ན་དབང་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཐུ་ཆེན་པོ་མངའ་བས་ན་མཐུ་ཆེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཅེས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་གཅེས་པར་འཛིན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཚུལ་ཆེན་ནོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲི་མི་དགོས་པས་ན་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་མ་བཅོལ་བར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་ པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་ཚིག་རྗེའོ། །ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་ཚིག་བདག་གོ །ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་ལམ་ཇི་སྙེད་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པས་དེ་དང་དེའི་སྒྲ་དང༌། དེ་དང་དེའི་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་དེ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་ན་སྨྲ་མཁས་པའོ། །བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་ན་ཚིག་ལ་དབང་བའོ། །མི་རྩུབ་པ་དང༌། ཅལ་ཅོལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྙན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ཚིག་གི་དབྱེ་བས་འདུལ་བའི་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གསུང་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཚིག་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སླུ་བའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ན་ཚིག་བདེན་ནོ། །བདེན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །བདེན་པར་སྨྲ་བའི་ངང་ཚུལ་མདའ་བས་ན་བདེན་པར་སྨྲ་བའོ། །བདེན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་སྟོན་པས་ན་བདེན་པ་བཞི་ནི་སྟོན་པ་པོའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །འཁོར་བར་མི་འོང་བས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་འདྲེན་པ་རང་རྒྱལ་བསེ་རུའི་ཚུལ་ལོ། །འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་ལམ་མོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དེར་བདག་ཉིད་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་སུ་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་ན་ངེས་འབྱུང་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ནོ། །དེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡིན་པས་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་གཅིག་པུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་དགེ་སློང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་མོ། །ནང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་གང་ཟག་པ་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་གང་གིས་སྤངས་ཤིང་བོར་བ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །དབང་པོ་ཐུལ་བས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཟློག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དབང་པོ་ཐུལ་བའོ། །ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་བདེ་བ་རྙེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་ན་འཇིགས་མེད་ཐོབ་བའོ།
Chinese
，以及对法的自在。因为具有这十种自在，所以是具有十种自在的大者。因为本来就没有开始，所以是无始。如果有了开始，就会变成无因，所以是常有和常无。不被外在和内在的戏论所遮蔽的自性，就是无戏论的自性。因为在一切时中都如是安住，所以是如是性自性。因为是那个本身，所以是清净的自性。真实是不欺骗、不颠倒的法的真如。因为具有宣说那个的姿态，所以是真实语者。因为不说欺骗他人的话语，所以是言语不变者。因为圆满完成了所承诺的意义，所以是如所说者。为了利益众生而成就佛陀，如所承诺的那样圆满完成，所以是如是作者。能取和所取，或者能知和所知，二者是从色等所取，以及眼等能取，乃至意到法之间是二。因为没有这二者，所以是无二自性。那个所显示的，在真实世俗中是如是性，真实边际，空性，无二，涅槃，法身，以及法性，这样宣说，如是安住的一切清净无二的如是性自性，薄伽梵也是无二的，是真实的真如。那个的边际是究竟，是从那个之外的真如。那个的边际是究竟，因为没有从那个之外存在的真如，所以是真实边际。在那里，以那个的自性，一切不动摇，以法界的体性安住于彼，所以是安住于真实边际。为了显示对于陷入我与我所的显现执着的众生，去除他们的傲慢的自性，具有无我狮子吼。使外道恶劣的鹿感到恐惧。这样说道。因为远离了我，所以是无我。因为是无我的自性，所以是具有无我的，像狮子一样发出无畏的声音，那就是具有狮子吼，一切法无我
English
, and the freedom over Dharma. Because it possesses these ten freedoms, it is the great one possessing ten freedoms. Because there is no beginning, it is without beginning. If there were a beginning, it would become without cause, so it is always existent and non-existent. The nature that is not obscured by external and internal elaborations is the nature of non-elaboration. Because it abides thus in all times, it is the Suchness nature. Because it is that itself, it is the pure self. Truth is the reality of Dharma that is not deceptive and not inverted. Because it possesses the manner of speaking that, it is the speaker of truth. Because it does not speak words that deceive others, it is the one whose words do not change. Because it perfectly accomplishes the meaning of what was vowed, it is the one who speaks as he said. Because he perfectly accomplished becoming a Buddha for the benefit of beings, as he vowed, he is the one who does accordingly. Grasping and holding, or knowing and what is to be known, the two are from form and so on, what is to be grasped, and from the eye and so on, what holds, up to the mind and Dharma are two. Because these two are not there, it is the nature of non-duality. That which shows that, in true conventionality, is Suchness, true limit, emptiness, non-duality, nirvana, Dharmakaya, and Dharmata, thus it is explained that as long as it abides, all pure non-dual Suchness nature, the Bhagavan is also non-dual, it is the true reality. That limit is ultimate, it is the reality other than that. That limit is ultimate, because there is no reality other than that, so it is the true limit. There, by that nature, all unmoving, by the nature of the Dharmadhatu, abides there, so it abides in the true limit. In order to show the nature of removing the arrogance of sentient beings who are manifestly attached to self and what belongs to self, it possesses the roar of the lion of selflessness. It makes the evil deer of the Tirthikas afraid. Thus it is said. Because it is separated from self, it is selfless. Because it is the nature of selflessness, it possesses selflessness, and whatever proclaims a fearless sound like a lion is the one who possesses the lion's roar, all dharmas are without self.
Chinese
名为“作吼”的狮子吼啊！凡是依赖于恶见的，那就是恶见外道。恶见外道如同山中的鹿，所以是山鹿。由于他们使（外道）恐惧，所以叫做“外道山鹿恶怖者”。意思是说，对于那些宣说断灭论等等，以及承认有我等等的人们，因为宣说具有无我的法，所以使他们感到恐惧。因为是法界自性，所以是普行，因为除了法界之外，没有任何法存在。为了调伏众生，对于一切都有意义且无碍的行进，那就是有义力。如同过去的诸佛一样行进，所以是如来。随心所欲地迅速，所以如意速，即以意的力量发出圣法的偈颂。由于战胜了罪恶的诸法，所以是胜者。在所有说法者之中，特别具有胜利，所以是极胜者。由于从外道的魔等敌人那里获得彻底的胜利，所以是战胜敌人者。由于获得了唯一的文字的转轮王，所以是转轮王。由于不被众魔所压服，所以是大力量者。由于宣说声闻僧众的学法之法，所以是僧众的导师。由于成为菩萨僧众的首领，所以是僧众之尊。由于成为安住于坛城之中的天等僧众的主宰，所以是僧主。由于成为外道的天和非天的主人，所以是僧主。由于获得了成为主人的权力，所以是具有权力的。由于在一切众生之上具有大威力，所以是大威力者。由于具有诸佛和菩萨的一切珍爱，所以是被珍爱的。因为是属于大乘之道的自性，所以是大道。因为不需要其他人引导，所以是不依赖于他者，意思是说，不依赖于他人，自己就能成办众生的利益。因为是如实证知各个意义的自性的语言自在者，所以是语自在。因为如实证知各个法，所以是法的...
English
The lion's roar called "Making a Roar"! Whatever relies on evil views is an evil view heretic. Evil view heretics are like deer in the mountains, so they are mountain deer. Because they frighten (the heretics), they are called "Evil Heretic Mountain Deer Frightener." It means that for those who proclaim annihilationism and so on, and those who acknowledge the existence of a self and so on, because they teach the Dharma that possesses no-self, they make them afraid. Because it is the nature of the Dharmadhatu, it is the Universal Goer, because there is no Dharma other than the Dharmadhatu. In order to tame sentient beings, the purposeful and unimpeded progress in everything is Purposeful Power. Just as the Buddhas of the past proceeded, so it is the Tathagata. As fast as the mind desires, so it is As-Fast-as-Mind, that is, uttering verses of the holy Dharma with the power of the mind. Because of overcoming sinful dharmas, it is the Victor. Among all speakers, it is especially victorious, so it is the Supreme Victor. Because of gaining complete victory over external demons and other enemies, it is the Conqueror of Enemies. Because of obtaining the sole Chakravartin of letters, it is the Chakravartin. Because it is not subdued by all the demons, it is the Great Power. Because it teaches the Dharma of learning for the Sangha of Hearers, it is the Teacher of the Sangha. Because it has become the leader of the Sangha of Bodhisattvas, it is the Supreme of the Sangha. Because it has become the master of the Sangha of gods and so on residing in the mandala, it is the Lord of the Sangha. Because it has become the master of external gods and asuras, it is the Lord of the Sangha. Because of obtaining the power of becoming the master, it is the Possessor of Power. Because it possesses great power over all sentient beings, it is the Great Power. Because it possesses all the cherishing of all Buddhas and Bodhisattvas, it is Cherished. Because it is the nature of the Great Vehicle path, it is the Great Path. Because it does not need to be guided by others, it does not rely on others, meaning that it does not rely on others, but can accomplish the benefit of sentient beings by itself. Because it is the Lord of Speech of the nature of truly knowing each meaning, it is the Lord of Speech. Because it truly knows each Dharma, it is the Dharma of...