Tibetan
།མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེ་སྩོལ་བས་ན་མཆོག་སྦྱིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གོ །དེ་ལ་བོད་པ་ནི། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ ཁྱོད་འདུད། །ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དག་མཐར་གྱུར་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་ན་ཡང་དག་མཐར་གྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལས་གང་བྱུང་བ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་པས་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་འདོན་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་པས་ན་སངས་རྒྱས་འདོད་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་རོལ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལུས་སྟོན་པའི་རྒྱུར་འཛུམ་པ་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་འཛུམ་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ལ་གནས་ནས་གདུག་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད་པར་མཛད་པས་ན་སངས་རྒྱས་བཞད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་རྣམ་པའོ། །འདི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ན་སངས་རྒྱས་གསུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདུད་པའོ། །འདི་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བར་འབྱུང་བར་སྟོན་པས་ན་མེད་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །འདི་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བས་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ན་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་སྤྲོས་པ་སྟོན་པས་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རོལ་པས་ན་སངས་རྒྱས་རོལ་སྟོན་ནོ། །སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ལ་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་མཐུ་ལས་དེ་ལྟར་སོ་སོར་སྣང་སྟེ། དེ་བས་ན། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་ གཉེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲདྡྷ་ཀ་ར་ཝརྨ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།
Chinese
至上施予金刚至上，您我敬礼！ 所谓“至上”即是佛陀本身。因其施予，故名至上施予。因成为金刚部族之主，故名金刚至上。 对此，藏文为：至上施予金刚至上，您我敬礼！ 应当这样说。 真实究竟者，即是如是性。因成为其自性，故名真实究竟。 从空性之生处所生者，即是从空性所生。 佛陀之菩提，即是无上圆满正等菩提，因其自性，故名佛陀菩提。 诸佛之境所执着者，即是佛陀执着。 诸佛之意愿，即是度脱众生。因其自性，故名佛陀意愿。 因成办众生之义，令诸佛欢喜，故名佛陀欢喜。 因令众生安住于大乘，生起欢喜，故名佛陀嬉戏。 诸菩萨为示现身之因，而作微笑，故名佛陀微笑。 安住于忿怒之形相，为使凶恶者惊恐，故作“哈哈”之笑，故名佛陀欢笑。 佛陀之语，即是说法之相。此亦如是，故名佛陀语。 佛陀之意，即是佛陀之如是性。对此，我等敬礼与顶礼。 此无有事物，故名无事物。 虽是如此，然为众生之义，示现于轮回中生起，故名从无有中生起。 从此生起佛陀，故名佛陀生起。 从与虚空平等之法性中决定生起，故名从虚空中生起。 从无二之如是性之智慧所生，故名从智慧中生起。 示现幻化网之开展，故名幻化网。 于世俗中，佛陀之嬉戏，故名佛陀嬉戏示现。 顶礼与敬礼先前所说之所有功德之自性者。 所有这些皆从智慧身之威力中如此各自分别显现。因此说：智慧身本身，您我敬礼！ 这就是所说的。 此名为《真实名号之仪轨》，乃是吉祥空行母心髓之甚深口诀。ྗོད་པའི་འགྲེལ་པ། 大导师妙吉祥友（འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན）的尊颜所造完毕。印度堪布室拉达嘎拉瓦玛（Śradhākaravarma）和校勘大译师比丘仁钦桑布（རིན་ཆེན་བཟང་པོ）翻译、校订并确定下来。 名称真实宣说的释论。妙吉祥友（འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན）。
English
Supreme Giver, Supreme Vajra, to you I prostrate! "Supreme" refers to the Buddha himself. Because he bestows it, he is called the Supreme Giver. Because he has become the chief of the Vajra family, he is the Supreme Vajra. In Tibetan, it is: Supreme Giver, Supreme Vajra, to you I prostrate! This is how it should be said. The truly ultimate is Suchness. Because it has become its essence, it is the Truly Ultimate. Whatever arises from the birthplace of emptiness arises from emptiness. The enlightenment of the Buddha is the unsurpassed, perfectly complete enlightenment; because it is its essence, it is Buddha Enlightenment. Whatever the attachment to the realm of all Buddhas is, it is Buddha Attachment. The desire of the Buddhas is to liberate beings. Because it is its essence, it is Buddha Desire. Because the benefit of sentient beings is accomplished, causing joy to all the Buddhas, it is Buddha Joy. Because sentient beings are thoroughly placed in the Great Vehicle, causing happiness, it is Buddha Play. Because the Bodhisattvas smile as a cause for showing their bodies, it is Buddha Smile. Abiding in the form of a wrathful one, in order to terrify the wicked, he laughs "Haha," so it is Buddha Laughter. The speech of the Buddha is the aspect of teaching the Dharma. This is also the same, so it is Buddha Speech. The mind of the Buddha is the Suchness of the Buddha. To this, we pay homage and prostrate. This has no entity, so it is without entity. Even so, for the sake of sentient beings, it is shown to arise in samsara, so it arises from non-existence. From this, the Buddha arises, so it is Buddha Arising. Because it definitely arises from the Dharmadhatu that is equal to space, it arises from space. Because it arises from the wisdom of non-dual Suchness, it arises from wisdom. Because it shows the unfolding of the net of illusion, it is the Net of Illusion. In conventionality, it is the play of the Buddha, so it is Buddha Play Display. I bow down and pay homage to the nature of all the qualities of the previously described aspects. All of these appear separately in this way from the power of the Wisdom Body. Therefore, it is said: Wisdom Body itself, to you I prostrate! This is what was said. This, called "The Ritual of Reciting the True Names," is the profound essential instruction of the Heart Essence of the Glorious Dakini.
English
Commentary on ྗོད་པ། Completed by the great teacher Jampal Shenyen (འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན) himself. Translated, revised, and finalized by the Indian abbot Śradhākaravarma and the great translator and monk Rinchen Zangpo (རིན་ཆེན་བཟང་པོ). Commentary on the True Praise of Names. Jampal Shenyen (འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན).