Tibetan
་དེའི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བརྐྱང་བའི་ཚད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སླར་ཡང་སྙིང་གར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚད་དེ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་དེ་ལས་བྱུང་བས་རང་གི་ལག་མཐིལ་དུ་གནས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སླར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པའི་འོད་ཟེར་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་མདོག་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབྱིབས་རྣམས་རྣམ་པར་བྱུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་དེ་ལས་སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་ནས། སླར་ཡང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་དེ་ལ་གནས་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་ཆེད་དུ་རྗོད་པ་མཛད་དོ། །ཨེ་མ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་པ། །སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་ཉིད་དུ་བརྟན། །གང་ཞིག་ལུས་མེད་ཀྱང་བརྟན་ཕྱིར། །སེམས་དཔའི་ལུས་ཉིད་ལ་གཤེགས་ཤིག །དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་བྱོན་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་མདུན་དུ་འདུག་ནས་བཀའི་ལམ་ཞུ་བར་ བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་སངས་རྒྱས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཇི་སྲིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྐྱེད་ནས་ལས་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་ཁམས་སུ་བསྐྱེད་བ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཕྱིར་མིང་གི་དབང་བསྐུར་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་ཆེད་དུ་རྗོད་པར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་བླ་ན་མེད། །བདག་ལ་བདག་གི་ལག་ཏུ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ལ་རབ་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་གྱུར་པ་དབུས་སུ་བཞུགས་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་ཆེད་དུ་རྗོད་པ་ལ། དབང་བསྐུར་བའི་མཐའ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རང་རང་གི་མཚན་མ་ལས་སྔོན་མ་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་རྗོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ཨེ་མ་དོན་ཡོད་རྒྱལ་བོང༌། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་ལྕགས་ཀྱུའོ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཡང་དག་འགུགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཛོ྅ཧཾ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་དོན། །ཡང་དག་འགུགས་བྱེད་བླ་ན་མེད། །མི་བསྐྱོད་པའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་མདའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ཨེ་མ་རང་བཞིན་ཡང་དག་ང༌། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རང་འབྱུང་ཉིད། །གང་ཞིག་དག་ཕྱིར་ཆགས་བྲལ་རྣམས། །ཆགས་པ་ཡིས་ནི་འདུལ་བར་བྱེད། །ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ག་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད། །ཆགས་བྲལ་ཆགས་པ་ཡིས་བཅོམ་ནས། །ཀུན་ལ་བདེ་བ་སྟེར་བར་མཛད། མི་བསྐྱོད་ པའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དགྱེས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །ཨེ་མ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་འདི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རིག་པ་མཆོག །གང་ཞིག་བསྐལ་པར་སྨོན་པ་ཡིས། །དགྱེས་པ་ངེས་པར་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ལེགས་པར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཐམས་ཅད་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ལ། །ལྷ་ཡི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་འཕེལ། །མི་བསྐྱོད་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ཨེ་མ་རང་ཉིད་དབང་བསྐུར་ང། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བླ་ན་མེད། །གང་ཞིག་ཟླ་བྲལ་རྒྱལ་བ་ཡང༌། །ཁམས་གསུམ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས། །ཨོཾ་བཛྲ་གརྦྷ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སེམས་དཔའི་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་བ། །བདག་ལ་བདག་གི་ལག་ཏུ་སྩལ། །རིན་ཆེན་རིན་ཆེན་ངེས་སྦྱར་བྱ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྔོན་དུའོ། །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཉི་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །ཨེ་མ་གཟི་བརྗིད་དཔེ་མེད་ང༌། །སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་གསལ་བར་མཛད། །གང་ཞིག་དག་བྱེད་དག་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང༌། །ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་བྷཱ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མི་ཤེས་འཇོམས་ཕྱིར་ཉམས་པར་བྱེད། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཕྲན་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །ཉི་མའི་འོད་པས་ཤིན་ཏུ་ལྷག །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་གཡས་སུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཏོག་གི་མཆོད་སྡོང་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །ཨེ་མ་མཚུངས་མེད་ཏོག་གི་ང༌། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་གྲུབ། །དོན་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཥྚི་སྭ་བྷཱ་བཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་གཡོན་དུའོ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་སྟོན་པར་མཛད། །དགའ་བ་ཆེར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །མི་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་མཛད། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྒྱབ་ཏུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་པདྨའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ཨེ་མ་དོན་དམ་ང་ཉིད་དོ། །གདོད་ནས་དག་ཅིང་རང་བྱུང་ང༌། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་མཆོད་མིན་འདི། །རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། །ཨོཾ་བཛྲ་ནེ་ཏྲ་སྭ་བྷཱ་བོ྅ཧཾ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད། །བདག་ལ་བདག་གི་ལག་ཏུ་སྩལ། །ཆོས་ལ་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མདུན་དུའོ། །རྡོ་རྗེ་གནོན་པོ་རལ་གྲིའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་ང་ཉིད་ཤེས། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་གཟུགས་ཅན་གྱི། །དབྱངས་ཉིད་ལ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། །ཨོཾ་བཛྲ་བོ་དྷི་སྭ་བྷཱ་བོ྅ཧཾ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་མཆོག་ཏུ་གཅོད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམ་པའི་མཆོག །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གཡས་སུའོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་ནི་འཁོར་ལོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །ཨེ་མ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཡི་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་ཆོས་ཅན་ང༌། །གང་ཞིག་སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད། །ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜ་སྭ་བྷཱ་བོ྅ཧཾ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་ང༌། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱར་ཤེས། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གཡོན་དུའོ། །རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དུང་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །ཨེ་མ་རང་བྱུང་གསང་བ་སྟེ། །དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྟན། །གང་ཞིག་དམ་ཆོས་སྟོན་བྱེད་པ། །ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ཙ་སྭ་བྷཱ་ཧཾ། འདི་ནི་
Chinese
与此相伴，凭借所有如来的加持，将整个广阔的虚空完全伸展，观想成五股金刚杵的形状。念诵：嗡 班匝 阿特玛 郭 昂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。再次观想心间的金刚杵变成原来的大小，并由此产生，安住于自己的手掌中。然后，再次从金刚杵的形状的光芒中，显现出无数的颜色和无数的形状。直至遍布整个虚空界，由此再次以金刚萨埵等身相，对于所有众生界，也与所有如来一样，将平等性智显现证悟紧密结合。再次通过收摄的方便，变成无数众生的身体。从自己心间的金刚杵中融入，安住于其中，通过特别的赞颂进行赞颂。唉玛 普贤王如来，愿菩萨安住于自生之性。无论有无身体都安住，请降临于菩萨之身。然后从心中出来，在不动佛前安坐，思维请求教诲之路。然后，通过转动所有如来之部的法轮，以五佛的头饰和宝冠的灌顶进行灌顶。以无上的戒律等，直至生起所有如来的平等性智的显现证悟，以及事业等的金刚杵和以金刚杵为标志的铃铛，在无余和不余的界中生起，为了普贤王如来，给予名字灌顶的灌顶。之后，为了金刚手菩萨的傲慢，通过特别的赞颂进行赞颂。这是所有佛的，无上金刚成就。赐予我，赐予我的手中。金刚 金刚 极安住。如是，通过生起、舒展和收摄的方便，观想毗卢遮那佛的心间化为中央安住，通过特别的赞颂进行赞颂。在灌顶的最后，从金刚萨埵开始，直至金刚拳
English
Accompanied by this, through the blessings of all the Tathagatas, the entire vast expanse of space is fully extended, visualized as the shape of a five-pronged vajra. Recite: Om Vajra Atmako Ham (藏文, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Again, visualize the vajra in the heart becoming its original size, and arising from it, abiding in the palm of one's hand. Then, again from the light of the vajra's form, countless colors and countless shapes appear. Until pervading the entire realm of space, from this again, with the body of Vajrasattva and others, for all sentient beings, also like all the Tathagatas, the equality wisdom is manifested and realized in close union. Again, through the means of gathering, becoming the bodies of countless sentient beings. From the vajra in one's own heart, it is thoroughly absorbed and abides within it, and through special praise, praise is offered. Ema Samantabhadra, may the Bodhisattva abide in the self-born nature. Whether with or without a body, abide, please descend into the body of the Bodhisattva. Then, coming out from the heart, sit in front of Akshobhya, and contemplate requesting the path of teachings. Then, through turning the wheel of Dharma of all the Tathagata families, empower with the empowerment of the five Buddhas' head ornaments and crowns. With the unsurpassed precepts and so forth, until the manifestation of the equality wisdom of all the Tathagatas is generated and realized, and the vajra of activities and so forth, and the bell marked with the vajra, arise in the realm of completeness and incompleteness, for Samantabhadra, give the empowerment of name empowerment. After that, for the pride of Vajrapani, praise is offered through special praise. This is of all the Buddhas, the unsurpassed vajra accomplishment. Grant it to me, grant it into my hand. Vajra Vajra, supremely abide. Thus, through the means of generating, expanding, and gathering, visualize the heart of Vairochana Buddha transforming into the central abode, and through special praise, praise is offered. At the end of the empowerment, starting from Vajrasattva, until the vajra fist
Chinese
至于最终，就像之前一样，通过各自标志的舒展和收缩的结合，特别地进行陈述和表达。其中，对于金刚国王等所作的特别陈述是，金刚国王以铁钩自性的我慢说：唉玛，有意义的国王啊！金刚所生的铁钩啊！谁能遍及一切佛？通过真实地勾召来成就。嗡 班匝 啦匝 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཛོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra rājo'haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，国王，我)。这是所有佛的金刚智慧无与伦比。谁为了佛的成就之目的，真实勾召无与伦比。应观想不动佛的右侧坐在月轮上。金刚贪欲以箭的我慢说：唉玛，自性真实的我啊！随之而来的贪欲是自生的。谁为了清净，使离贪者们，以贪欲来调伏。嗡 班匝 啦嘎 梭巴瓦 阿玛 郭 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ག་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra rāga svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，贪欲，自性，自我)。这是所有佛的贪欲智慧无垢染。以贪欲摧毁离贪之后，给予一切众生安乐。应观想不动佛的左侧坐在月轮上。金刚善哉以喜悦的我慢说：唉玛，善哉的这个行为啊！是一切有情的心识之最胜。谁以劫的祈愿，必定生起喜悦。嗡 班匝 萨度 梭巴瓦 阿玛 郭 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra sādhu svabhāvātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，善哉，自性，自我)。这是所有佛所称赞的善哉行为。一切皆喜悦的金刚，对天神之王增长欢喜。应观想不动佛的背后坐在月亮上。金刚宝是珍宝的我慢说：唉玛，自己灌顶的我啊！金刚珍宝无与伦比。谁是无与伦比的胜者，知晓是三界之主。嗡 班匝 嘎热巴 梭巴瓦 阿玛 郭 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གརྦྷ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra garbha svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，藏，自性，自我)。这是所有佛在菩萨的界中灌顶。赐予我于我之手。珍宝珍宝必定结合。同样地，在珍宝生源之前。金刚光辉以太阳的我慢说：唉玛，光辉无与伦比的我啊！照亮有情诸界。谁是清净者中的清净者，也是诸佛的救护者。嗡 班匝 扎巴 梭巴瓦 阿玛 郭 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་བྷཱ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra prabhā svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，光辉，自性，自我)。这
English
As for the ultimate, just like before, through the combination of the expansion and contraction of their respective signs, they specially make statements and expressions. Among them, the special statement made for Vajra King and others is that Vajra King, with the pride of the nature of the iron hook, says: Ema, meaningful king! Iron hook born of Vajra! Who can pervade all Buddhas? It is accomplished by truly summoning. Om Vajra Raja Hum (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཛོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ vajra rājo'haṃ, Chinese literal meaning: Om, Vajra, King, I). This is the unsurpassed Vajra wisdom of all Buddhas. Who, for the purpose of the Buddha's accomplishment, truly summons the unsurpassed. One should visualize Akshobhya's right side sitting on the moon disc. Vajra Attachment, with the pride of the arrow, says: Ema, the true nature of myself! The following attachment is self-born. Who, for the sake of purification, makes those who are free from attachment, subdue with attachment. Om Vajra Raga Svabhava Atma Ko Hum (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ག་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ vajra rāga svabhāva ātmako'haṃ, Chinese literal meaning: Om, Vajra, Lust, Nature, Self). This is the stainless wisdom of attachment of all Buddhas. Having destroyed detachment with attachment, it gives happiness to all beings. One should visualize Akshobhya's left side sitting on the moon disc. Vajra Well Done, with the pride of joy, says: Ema, this act of well-doing! It is the supreme consciousness of all sentient beings. Who, with the aspiration of a kalpa, will surely generate joy. Om Vajra Sadhu Svabhava Atma Ko Hum (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་སྭ་བྷཱ་བཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ vajra sādhu svabhāvātmako'haṃ, Chinese literal meaning: Om, Vajra, Well Done, Nature, Self). This is the well-doing praised by all Buddhas. The Vajra who makes everyone happy, increases joy to the king of gods. One should visualize Akshobhya's back sitting on the moon. Vajra Jewel, with the pride of the jewel, says: Ema, myself, the one who is empowered! Vajra Jewel is unsurpassed. Who is the unsurpassed victor, knows that he is the lord of the three realms. Om Vajra Garbha Svabhava Atma Ko Hum (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་གརྦྷ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ vajra garbha svabhāva ātmako'haṃ, Chinese literal meaning: Om, Vajra, Womb, Nature, Self). This is the empowerment of all Buddhas in the realm of Bodhisattvas. Grant me to my hand. Jewel Jewel must be combined. Similarly, before the source of the jewel. Vajra Splendor, with the pride of the sun, says: Ema, my splendor is unparalleled! Illuminating the realms of sentient beings. Who is the purest of the pure, and also the protector of the Buddhas. Om Vajra Prabha Svabhava Atma Ko Hum (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་བྷཱ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ vajra prabhā svabhāva ātmako'haṃ, Chinese literal meaning: Om, Vajra, Splendor, Nature, Self). This