Tibetan
ས་སོ། །ཨོཾ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུཾ་ཤར་དུའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཏྲཱི་ལྷོ་རུའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་བཛྲ་ཧྲཱིཿནུབ་ཏུའོ། །ཨོཾ་ཀརྨྨ་བཛྲ་ཨཿབྱང་དུའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་མི་བསྐྱོད་པའི་མདུན་དུའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཛཿམི་བསྐྱོད་པའི་གཡས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ག་ཧོ་མི་བསྐྱོད་པའི་གཡོན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་སཿམི་བསྐྱོད་པའི་རྒྱབ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཏྲཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏེ་ཛ་ཨཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀེ་རུ་ཏྲཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཱུཾ། མི་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡང་ངོ༌། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་རྨ་ཧྲཱིཿཨོཾ་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵ་དྷཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་ཏུ་མཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ཥ་རཾ། སྔོན་མ་བཞིན་དུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡང་ངོ༌། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨྨ་ཀཾ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་སནྡྷི་བཾ། སྔོན་མ་བཞིན་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའིའོ་ཞེས་པ་འདིའི་སྙིང་པོ་རེ་མིག་གོ །ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྐྱེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲའཾ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲའཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏི་ཧྲཱིཿཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏི་ཧྲཱིཿཨོ་བཛྲ་ཎྲྀ་ཏྱེ་ཨཱཿ། བྱིའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་བཞི་ལ་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཟུར་བཞི་རྣམས་སུ་བདུག་སྤོས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཿ་དེ་ནས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོའི་ལོགས་དག་ཏུ། ཨོཾ་མཻ་ཏྲི་ཡ་ཧ་ར་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷཱུ་དརི་ཥ་ནི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཛ་ཧ་སརྦ་པཱ་བཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤོ་ཀ་ཏ་མོ་ན་རྒྷ་ཏ་ན་མ་ཏི་ཧཱུཾ། ཤར་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷ་ཧ་སྟི་ནེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སཱུ་རཾ་ག་མེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ག་ག་ནེ་ག་ན་ལོ་ཙ་ནེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀེ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བ་ཏི་ཧཱུཾ། ལྷོ་རུའོ། །ཨོཾ་ཨ་མྲི་ཏ་བྷཻ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ཏི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཙནྡྲེ་ཙནྡྲ་སྠེ་ཙམྡྲ་བྱ་བ་ལོ་ཀ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྷ་དྲ་བ་ཏི་བྷ་དྲ་པཱ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ ཛཱ་ལི་ནི་མ་ཧཱ་ཛཱ་ལི་ནི་ཧཱུཾ་ནུབ་ཏུའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གརྦྷེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཡཀྵ་ཡ་ཀརྨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པྲ་ཏི་བྷ་ཎ་ཀུ་ཊེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཧཱུཾ། བྱང་དུ་ཨོཾ་བཛྲཱཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ་ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ཤ་ཧོཿ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་ལ་སླར་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་མདུན་དུ། ཨོཾ་སཏྭ་བཛྲི་ཧཱུཾ། ལྷོ་རུ། ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲི་ཏྲཱཾ། ནུབ་ཏུ། ཨོཾ་དྷརྨྨ་བཛྲི་ཧྲཱིཿབྱང་དུ། ཨོམ་ཀརྨ་བཛྲི་ཨཱཿཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་དགོད་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུཾཿཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ནེ་བི་དྱེ་ཧཱུཾ། དེ་ནས་སྡེག་མོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ག་མ་ཧཱ་བཛྲོ་དྦྷ་བ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏ་པཱུ་ཛྙེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོདྦྷ་བ་ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པཱུ་ཛྱེ་ཏྲཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་བ་ཏོདྦྷ་བ་ཀྵཱ་ནྟི་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པཱུ་ཛྱོ་ཧྲཱིཿ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོདྦྷ་བ་མ་ཧཱ་བཱི་ཪྻ་པཱ་ར་མི་ཏ་པཱུ་ཛྱེ་ཨཿ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་པཱ་པ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། དྷ་མ་དྷ་མ། དྷཱུ་པ་ཡ་དྷཱུ་པ་ཡ། དྷྱཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏ་པཱུ་ཛྙེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོདྦྷ་བ་སརྦ་དུ་རྒ་ཏི་ཤོ་དྷ་ནི་པུཥྤ་བྱ་ལོ་ཀེ་ནེ་པྲ་ཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏཱ་པཱུ་ཛྙེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་སརྦ་པཱ་བ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་ཀ་རི་པྲ་ཎི་དྷི་པཱ་ར་མི་ཏ་པུ་ཛྱེ་ཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་པཱ་པ་གནྡྷ་ནཱ་ཤ་ནི་བཛྲ་གནྡྷོ་པ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏ་པཱུ་ཛྱེ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ། འདིར་དེ་ནས་གསུངས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། དེ་ནས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་མེད་གཡོ་མེད་རང་བཞིན་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཅན་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཕྲོག་བྱེད་པ། །ཀུན་ནས་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ནི་རྩོལ་མཛད་ཅིང༌། །དྲི་མེད་གཡོ་མེད་མི་མཆོག་མཚུངས་མེད་ཆོས་ཅན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་དཔེ་ནི་གཅིག་ཉིད་མེད་གྱུར་ཅིང༌། །ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཕྱེ་མའི་གཟེགས་མའང་མཚམས་མེད་པ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དཔེ་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བོ། །རྟག་ཏུ་དྲི་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་བཞེངས་གྱུར་ཅིང༌། །སྨིན་ལམ་གྲུབ་ཅིང་བགག་མེད་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འཇུག །འགྲོ་བའི་དོན་གྲུབ་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་ཉེ་བར་བསྙེན། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བདག་ཉིད་ རྟག་ཏུ་གསལ་བར་མཛོད། །འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་སྤྱོད་པ་གཡོ་མེད་རབ་འཇུག་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་མཆོག་གི་བདེ་བ་སྩོལ་མཛད་པ། །དཔག་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ལེགས་པར་ཡོངས་རྫོགས་གྱུར། །བདེ་གཤེགས་འཇུག་པའང་ལེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ངོ་མཚར་ཅན། དམ་ཚིག་གསུམ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །མཆོག་གི་སྦྱིན་པ་ཉིད་ནི་བརྩེར་འགྱུར་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །མགོན་པོ་དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཀུན་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བསྟོད་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཡི་ཕྱག་བྱའོ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་པྲ་ཎ་མྱ་ན་བཛྲ་བནད་ནཾ་ཀ་རོ་མི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛོ་པ་སྠཱ་ན་ཡཱ་དམཱ་ནཱཾ་ནི་ཪྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྲ་མཱཾ། ལྷོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྙིང་གར་བཟུང་སྟེ་དཔྲལ་བ་ས་ལ་རེག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛཱ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཡཱ་དམཱ་ནཱཾ་ནི་ཪྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥྀ་ཉྩ་མཱཾ། ནུབ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར་བ་གདོང་དུ་བཟུང་སྟེ་ས་ལ་རེག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་པྲ་བརྟན་ཨཱཏྨཱ་ནཱཾ་ནི་ཪྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་དྷརྨ་པྲ་བརྟ་ཡ་མཱཾ། བྱང་ནས་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྙིང་གར་བཟུང་སྟེ་ས་གཞི་ལ་རེག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཀརྨ་ཎེ་ཨཱ་ཏྨཱ་ཎཱཾ་ནི་ཪྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བཛྲ་ཀརྨྨ་ཀུ་རུ་སྭཱ་མཱཾ། དེ་ནས་པུས་མོའི་ལྷ་ངས་ལ་རབ་ཏུ་བཙུགས་ཏེ། སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སྡིག་པ་རབ་ཏུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བགྱིས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་སོང་བ་དང་ཡང་དག་པར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་མ་འདེབས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོང་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས་པ་ཉི་ཤུ་བྱ་སྟེ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་དེ་ནས་མེ་ཏོག་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་འདི་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། བདུག་སྤོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་འདི་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱུ་པ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། སྣང་གསལ་གྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་འདི་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པཱུ་ཛ་མི་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། དྲིའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་འདི་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གཎྡྷ་པུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་བཅིངས་ནས་འདི་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བོ་དྷྱཾ་ག་རཏྣཱ་ལི་ཀཱ་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། བཞད་པའི་ཚུལ་བཅིངས་ནས་འདི་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧ་སྱ་ལཱ་སྱ་ར་ཏི་ཀྲཱྀ་ཌ་སཽ་ཁྱཱ་ནུ་ཏྟ་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། གོས་རབ་ཏུ་འབུལ་པའི་ཕྱག་བྱ་བཅིངས་ནས་འདི་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བོ་དྷྱཾ་ག་བསྟྲཱ་ལ་ཀཱ་ར་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་འདི་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། སྒེག་མོའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་འདི་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲོ་དྦྷ་བ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཕྲེང་བའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཾ་སཱ་རཱ་པ་རི་ཏྱཾ་གཱ་ནུཏྟ་ར་བཱི་ཪྻཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་བོ་དྷྱཾ་ཧ་ར་ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། གླུ་མའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས། །ཨོཾ་སརྦ་ཐཱ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནུཏྟ་རདྷ་རྨ་བོ་དྷི་ཀྵཱནྟི་པཱ་ར་མི་ཏ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། གར་མའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་ས
Chinese
地。（种子字）嗡 达图 吽，东方。（种子字）嗡 班杂 惹那 扎，南方。（种子字）嗡 班杂 达玛 班杂 舍利，西方。（种子字）嗡 噶玛 班杂 阿，北方。（种子字）嗡 班杂 萨埵 吽，不动佛的前方。（种子字）嗡 班杂 惹杂 匝，不动佛的右方。（种子字）嗡 班杂 惹嘎 霍，不动佛的左方。（种子字）嗡 班杂 萨度 萨，不动佛的后方。（种子字）嗡 班杂 惹那 扎。（种子字）嗡 班杂 德匝 昂。（种子字）嗡 班杂 给热 扎。（种子字）嗡 班杂 哈萨 吽。如同不动佛一般，珍宝生的也一样。（种子字）嗡 班杂 达玛 舍利。（种子字）嗡 班杂 德叉 荡。（种子字）嗡 班杂 黑度 芒。（种子字）嗡 班杂 巴夏 让。如同先前一般，无量光佛的也一样。（种子字）嗡 班杂 噶玛 康。（种子字）嗡 班杂 惹叉 吽。（种子字）嗡 班杂 亚叉 吽。（种子字）嗡 班杂 桑地 旺。如同先前一般，不空成就佛的，此乃心咒之眼。（种子字）嗡 班杂 拉结 吽。（种子字）嗡 班杂 玛列 扎昂。（种子字）嗡 班杂 玛列 扎昂。（种子字）嗡 班杂 给地 舍利。（种子字）嗡 班杂 给地 舍利。（种子字）嗡 班杂 尼提 阿。鸟的鲜花等等坛城的四角，外坛城的四个角落里，焚香等等。（种子字）嗡 班杂 杜贝 吽。（种子字）嗡 班杂 布贝 扎。（种子字）嗡 班杂 阿洛给 舍利。（种子字）嗡 班杂 根德 阿。然后东方等等的门边。（咒语）嗡 麦智 亚 哈惹那 亚 梭哈。（咒语）嗡 阿莫嘎 达日夏 尼 吽。（咒语）嗡 萨瓦 巴邦 匝哈 萨瓦 巴邦 比修达尼 吽。（咒语）嗡 班杂 修嘎 达莫 纳惹达 达那玛地 吽。东方。（咒语）嗡 班杂 根达 哈斯地 尼 吽。（咒语）嗡 苏让嘎美 吽。（咒语）嗡 嘎嘎内 嘎那 洛匝内 吽。（咒语）嗡 嘉那 给度 嘉那 巴地 吽。南方。（咒语）嗡 阿弥利达 贝 阿弥利达 巴地 吽。（咒语）嗡 赞德热 赞达 斯泰 赞达 嘉瓦 洛嘎尼 梭哈。（咒语）嗡 巴扎 巴地 巴扎 巴列 梭哈。（咒语）嗡 扎利尼 玛哈 扎利尼 吽，西方。（咒语）嗡 班杂 嘎贝 吽。（咒语）嗡 班杂 亚叉 耶 吽。亚叉 亚 噶玛 巴惹那 比修达尼 梭哈。（咒语）嗡 扎地巴那 固地 梭哈。（咒语）嗡 萨曼达 巴扎 吽。北方。（种子字）嗡 班杂 昂 固夏 匝。（种子字）嗡 班杂 巴夏 吽。（种子字）嗡 班杂 斯波达 旺。（种子字）嗡 班杂 贝夏 霍。东方等等的门上，再次于毗卢遮那佛的前方。（种子字）嗡 萨埵 班杂 吽。南方。（种子字）嗡 惹那 班杂 扎。（种子字）嗡 达玛 班杂 舍利，西方。（种子字）嗡 噶玛 班杂 阿，北方。名为鲜
English
Earth. (Seed syllable) Om Dhatu Hum, East. (Seed syllable) Om Vajra Ratna Trah, South. (Seed syllable) Om Vajra Dharma Vajra Hrih, West. (Seed syllable) Om Karma Vajra Ah, North. (Seed syllable) Om Vajra Sattva Hum, in front of Akshobhya. (Seed syllable) Om Vajra Raja Jah, to the right of Akshobhya. (Seed syllable) Om Vajra Raga Hoh, to the left of Akshobhya. (Seed syllable) Om Vajra Sadhu Sah, behind Akshobhya. (Seed syllable) Om Vajra Ratna Tram. (Seed syllable) Om Vajra Teja Am. (Seed syllable) Om Vajra Keru Tram. (Seed syllable) Om Vajra Hasa Hum. Just like Akshobhya, so is Ratnasambhava. (Seed syllable) Om Vajra Dharma Hrih. (Seed syllable) Om Vajra Tiksha Dham. (Seed syllable) Om Vajra Hetu Mam. (Seed syllable) Om Vajra Bhasha Ram. Just like before, so is Amitabha. (Seed syllable) Om Vajra Karma Kam. (Seed syllable) Om Vajra Raksha Hum. (Seed syllable) Om Vajra Yaksha Hum. (Seed syllable) Om Vajra Sandhi Bam. Just like before, so is Amoghasiddhi, this is the essence of the eye. (Seed syllable) Om Vajra Lasye Hum. (Seed syllable) Om Vajra Male Trahm. (Seed syllable) Om Vajra Male Trahm. (Seed syllable) Om Vajra Giti Hrih. (Seed syllable) Om Vajra Giti Hrih. (Seed syllable) Om Vajra Nritye Ah. Bird flowers, etc., at the four corners of the mandala, at the four corners of the outer mandala, incense, etc. (Seed syllable) Om Vajra Dhupe Hum. (Seed syllable) Om Vajra Pushpe Trahm. (Seed syllable) Om Vajra Aloke Hrih. (Seed syllable) Om Vajra Gandhe Ah. Then, on the sides of the doors, east, etc. (Mantra) Om Maitreya Haranaya Svaha. (Mantra) Om Amogha Darishani Hum. (Mantra) Om Sarva Papam Jaha Sarva Papam Vishodhani Hum. (Mantra) Om Vajra Shoka Tamonardha Ratna Mati Hum. East. (Mantra) Om Vajra Gandha Hastini Hum. (Mantra) Om Suramgame Hum. (Mantra) Om Gagane Gana Lochane Hum. (Mantra) Om Jnana Ketu Jnana Vati Hum. South. (Mantra) Om Amrita Bhai Amrita Vati Hum. (Mantra) Om Chandre Chandra Sthe Chandra Jyava Lokani Svaha. (Mantra) Om Bhadra Vati Bhadra Pale Svaha. (Mantra) Om Jalini Maha Jalini Hum, West. (Mantra) Om Vajra Garbhe Hum. (Mantra) Om Vajra Yaksha Ye Hum. Yaksha Ya Karma Varana Vishodhani Svaha. (Mantra) Om Pratibhana Kute Svaha. (Mantra) Om Samanta Bhadra Hum. North. (Seed syllable) Om Vajrankusha Jah. (Seed syllable) Om Vajra Pasha Hum. (Seed syllable) Om Vajra Sphota Bam. (Seed syllable) Om Vajra Vesha Hoh. On the doors, east, etc., again in front of Vairochana. (Seed syllable) Om Sattva Vajri Hum. South. (Seed syllable) Om Ratna Vajri Tram. (Seed syllable) Om Dharma Vajri Hrih, West. (Seed syllable) Om Karma Vajri Ah, North. Named Fre
Chinese
就像嬉笑的次第一样。然后用鲜花等供品如法供养：嗡 阿 班扎 布贝 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra puṣpe hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 金刚 花 吽）嗡 阿 班扎 杜贝 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུཾཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra dhūpe hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 金刚 香 吽）嗡 阿 班扎 阿洛给 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra āloke hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 金刚 灯 吽）嗡 阿 班扎 根德 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra gandhe hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 金刚 香 吽）嗡 阿 班扎 涅维德耶 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ནེ་བི་དྱེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra nevidye hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 金刚 食 吽）然后结系嬉女等八供养手印：嗡 萨瓦 达塔嘎嘎 玛哈 班卓 达巴 达那 巴拉米达 布杰 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ག་མ་ཧཱ་བཛྲོ་དྦྷ་བ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏ་པཱུ་ཛྙེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahā vajrodbhava dāna pāramita pūjye hūṃ，汉语字面意思：嗡 一切 如来 大 金刚 生 布施 波罗蜜多 供养 吽）嗡 萨瓦 达塔嘎多达巴 希拉 巴拉米达 布杰 仲。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོདྦྷ་བ་ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པཱུ་ཛྱེ་ཏྲཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgatodbhava śīla pāramitā pūjye traṃ，汉语字面意思：嗡 一切 如来 生 戒律 波罗蜜多 供养 仲）嗡 萨瓦 达塔嘎达达巴 桑提 巴拉米达 布杰 舍。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་བ་ཏོདྦྷ་བ་ཀྵཱ་ནྟི་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པཱུ་ཛྱོ་ཧྲཱིཿ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgatodbhava kṣānti pāramitā pūjyo hrīḥ，汉语字面意思：嗡 一切 如来 生 忍辱 波罗蜜多 供养 舍）嗡 萨瓦 达塔嘎多达巴 玛哈 维亚 巴拉米达 布杰 阿。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོདྦྷ་བ་མ་ཧཱ་བཱི་ཪྻ་པཱ་ར་མི་ཏ་པཱུ་ཛྱེ་ཨཿ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgatodbhava mahā vīrya pāramita pūjye āḥ，汉语字面意思：嗡 一切 如来 生 大 精进 波罗蜜多 供养 阿）嗡 萨瓦 达塔嘎达 萨瓦 巴巴 维修达尼 达玛 达玛 杜巴亚 杜巴亚 禅定 波罗蜜多 布杰 吽 帕。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་པཱ་པ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། དྷ་མ་དྷ་མ། དྷཱུ་པ་ཡ་དྷཱུ་པ་ཡ། དྷྱཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏ་པཱུ་ཛྙེ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata sarva pāpa viśodhani dhama dhama dhūpaya dhūpaya dhyāna pāramita pūjye hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 一切 如来 一切 罪障 净除 法 法 香 香 禅定 波罗蜜多 供养 吽 啪）嗡 萨瓦 达塔嘎多达巴 萨瓦 杜尔嘎地 修达尼 布巴 亚洛给 涅 扎亚 巴拉米达 布杰 吽 吽 帕。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོདྦྷ་བ་སརྦ་དུ་རྒ་ཏི་ཤོ་དྷ་ནི་པུཥྤ་བྱ་ལོ་ཀེ་ནེ་པྲ་ཛྙཱ་པ་ར་མི་ཏཱ་པཱུ་ཛྙེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgatodbhava sarva durgati śodhani puṣpa bya loke ne prajñā pāramitā pūjye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 一切 如来 生 一切 恶趣 清净 花 光明 智慧 波罗蜜多 供养 吽 吽 啪）嗡 萨瓦 达塔嘎达 萨瓦 巴巴 维修达尼 嘉那 洛嘎 嘎日 扎尼提 巴拉米达 布杰 舍 吽 帕。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་སརྦ་པཱ་བ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་ཀ་རི་པྲ་ཎི་དྷི་པཱ་ར་མི་ཏ་པུ་ཛྱེ་ཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgatā sarva pāpa viśodhani jñāna loka kari praṇidhi pāramita pujye hrīḥ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 一切 如来 一切 罪障 净除 智慧 光明 作 誓愿 波罗蜜多 供养 舍 吽 啪）嗡 萨瓦 达塔嘎达 萨瓦 巴巴 根德 纳夏尼 班扎 根多 巴亚 巴拉米达 布杰 阿 吽 帕。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་པཱ་པ་གནྡྷ་ནཱ་ཤ་ནི་བཛྲ་གནྡྷོ་པ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏ་པཱུ་ཛྱེ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata sarva pāpa gandha nāśani vajra gandho upaya pāramita pūjye āḥ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 一切 如来 一切 罪障 香 摧毁 金刚 香 方便 波罗蜜多 供养 阿 吽 啪）此处以之后所说的事业手印如法供养，然后摇动铃铛：无有法，无有动摇，自性心髓之法性，具有慈爱，夺取众生之痛苦，一切功德，一切成就，皆能勤作，无垢无动摇，人中之尊，无与伦比之法性，如同虚空，无有唯一之比喻，功德部分，微尘之细微亦无有间断，恒常于有情界，赐予殊胜之成就，此无有比喻者，乃是咒语之成就。恒常以无垢之慈悲力而兴起，成熟之道成就，无有阻碍而进入安乐之中，为了成就众生之利益而极度亲近，以大慈悲，自身 恒常显明。无有阻碍之慈悲行为，无动摇而极度进入，于三界之中，赐予殊胜之安乐，不可思议，不可衡量地，圆满成就。善逝之进入亦是善妙之法性，稀有难得。三昧耶殊胜，成就殊胜，赐予我。殊胜之布施，乃是慈爱，恒常依止。怙主啊