Tibetan
སྤྱོད་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང༌། པཱ་ལཱ་ལ་དང༌། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་དང༌། དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང༌། རྒྱལ་དཀའ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྒྱས་པ་དང༌། པདྨ་མཐར་བྱེད་དང༌། འཇིགས་བྱེད་དང༌། རབ་གཏུམ་དང༌། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང༌། རྐང་པ་བསྐྱོད་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་དང༌། བདུད་ རྩི་འཁྱིལ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཕྱག་གཉིས་པ་ཕྱག་གཡོན་པ་རྣམས་ན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ན་རང་རང་གི་མཚན་མས་མཚན་པའོ། །སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་དང། སེར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། སྐྱ་རེངས་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། སྣ་ཚོགས་དང༌། ནག་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ལྗང་གུའི་ཁ་དོག་རྣམས་སོ། །གསེར་དང་དངུལ་གྱི་བུམ་པ་ཟུང་གི་སྟེང་དུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་གཡོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་མཚན་ནི་རལ་གྲིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨ་ཙ་ལ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །ཨོཾ་ཨཱཿབི་དྲཱ་བ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་ལྕགས་ཀྱུའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མཉེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་གནམ་ལྕགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་ཨ་ཤ་ནི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། བལྟ་བར་དཀའ་བ་ནི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་འཁོར་ལོའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་དུར་ནཱི་རིཀྵ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འགུགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་ལྕགས་ཀྱུའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། མཐར་སྤྱོད་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་སྟ་རེའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨནྟ་ཙ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ནི་དམ་ ཚིག་འབེབས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་པཱ་ཤ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པའོ། །ཨོཾ་ཨཿ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། པཱ་ལཱ་ལ་ནི་མཐོན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་ཐོ་བའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་པཱ་ལཱ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ནི་དགའ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་ལྕགས་ཀྱུའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་རཏྣ་ཤི་ཁ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། དབྱུག་བ་སྔོན་པོ་ཅན་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་དབྱུག་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ནཱི་ལ་དཎྜ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། རྒྱལ་དཀའ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་མདུང་ངོ༌། །ཨོཾ་ཨཱཿ་དུ་རྫ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་རྒྱས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཕྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་གོ །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། པདྨ་མཐར་བྱེད་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་པདྨའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་པདྨཱནྟ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། འཇིགས་བྱེད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་རལ་གྲིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བྷི་མ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། རབ་གཏུམ་ནི་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་གྱེས་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་པྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་ཧཱུཾ། སྟོབས་པོ་ཆེ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་རྩེ་གསུམ་མོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་མ་ཧཱ་བ་ལ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། རྐང་པ་བསྐྱོད་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་མདའ་དང་གཞུའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་པཱ་ད་ནི་ཀྵེ་པ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ནི་དམ་ཚིག་འབེབས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ནི་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་ རྡོ་རྗེའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་རལ་གྲིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་ཨཊྚ་ཧ་ས་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། ལྷག་མ་རྣམས་སྔོན་མ་བཞིན་ནོ། །ཀ་བ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཅས་པའི་རྡོའི་སྟེང་དུ་གཟུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གསུམ་དང་ལྔ་དང་བདུན་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀ་བ་བཞི་ཟུང་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཀ་བཟུང་དྲུག་རྣམས་སོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པའི་གནས་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཟུང་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལྷག་པར་མོས་ཤིང་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བར་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་རྣམས་དང༌། བྱེད་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་བཞི་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་སྟོན་པ་བཞིན་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་སྒོ་རྣམས་དང་ཀ་བ་རྣམས་ལ་མཉམ་དུ་སོ་ཕག་གི་ཕྲེང་བ་མཉམ་པར་དེ་བཞིན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཀ་བའི་སྟེང་དུ་གདུང་འཛིན་བཀོད་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་གདུང་དགོད་དོ། །གདུང་གི་སྟེང་དུ་གདུང་དང་མཉམ་པའི་རྩིག་པའི་སྟེང་དུ་ཀླུའི་སྟོབས་སམ་ཡང་ན་དོ་ཤལ་གྱི་སྣམ་བུའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སེང་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ནས་བྱས་པའམ་མ་བྱས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྗེས་སུ་དགུག་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སོ་ཕག་རྣམས་ཀྱིས་བྱ
Chinese
行、金刚索、慧究竟、巴拉拉、宝顶髻、持青杖者、难胜、金刚增长、莲花究竟、怖畏、极暴、大力、动足、金刚降伏、甘露旋、金刚笑、金刚摧坏之身相，均为二手，左手持带期克印之索，右手持各自之标识。蓝色、黄色、白色、蓝色、黄色、白色、黑色、蓝色、白色、绿色、黄色、黑色、黄色、红色、灰色、绿色、杂色、黑色、白色、绿色的颜色。应置于金银双瓶之上。其中，不动尊是对众生加持的金刚三摩地自性。其法器为剑。嗡 阿 阿匝拉 玛哈卓达 惹匝 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨ་ཙ་ལ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ acala mahākrodharāja hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 不动尊 大忿怒王 吽）金刚摧坏者，是从大誓言中产生的等持自性。其法器是胜幢。嗡 阿 比扎瓦嘎 玛哈卓达 惹匝 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿབི་དྲཱ་བ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ bidrāvaka mahākrodharāja hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 比扎瓦嘎 大忿怒王 吽）金刚钩是誓言之钩的三摩地自性。其法器是钩。嗡 阿 班匝 昂咕夏 玛哈卓达 惹匝 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra aṃkuśa mahākrodharāja hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 金刚 钩 大忿怒王 吽）阎魔敌是令一切如来皆欢喜的三摩地自性。其法器是杂色金刚之杵。嗡 阿 亚曼达嘎 玛哈卓达 惹匝 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ yamāntaka mahākrodharāja hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 阎魔敌 大忿怒王 吽）金刚霹雳是金刚般若波罗蜜多所加持的三摩地自性。其法器是金刚杵。嗡 阿 班匝 阿夏尼 玛哈卓达 惹匝 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་ཨ་ཤ་ནི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra aśani mahākrodharāja hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 金刚 霹雳 大忿怒王 吽）难见者是被一切光明坛城所加持的三摩地自性。其法器是轮。嗡 阿 杜尔尼瑞夏 玛哈卓达 惹匝 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་དུར་ནཱི་རིཀྵ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ durnirīkṣa mahākrodharāja hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 难见 大忿怒王 吽）欲王是勾召一切如来的誓言三摩地自性。其法器是钩。嗡 阿 扎吉惹
English
Action, Vajra Lasso, Wisdom's End, Palala, Precious Crown Jewel, One with a Blue Staff, Difficult to Conquer, Vajra Expansion, Lotus' End, Terrifier, Very Fierce, Great Power, Moving Feet, Vajra Descending, Nectar Swirling, Vajra Laughing, and the forms of Vajra Completely Destroying, all have two hands, with the left hands holding lassos with threatening gestures, and the right hands marked with their respective emblems. Blue, yellow, white, blue, yellow, white, black, blue, white, green, yellow, black, yellow, red, gray, green, multicolored, black, white, and green colors. They should be placed on top of a pair of gold and silver vases. Among them, Immovable One is the nature of the Vajra Samadhi that blesses sentient beings. His weapon is a sword. Oṃ Āḥ Acala Mahākrodharāja Hūṃ. Vajra Completely Destroying is the nature of the Samadhi that arises from the Great Vow. His weapon is a victory banner. Oṃ Āḥ Bidrāvaka Mahākrodharāja Hūṃ. Vajra Hook is the nature of the Samadhi of the Hook of Vow. His weapon is a hook. Oṃ Āḥ Vajra Aṃkuśa Mahākrodharāja Hūṃ. Yamāntaka is the nature of the Samadhi that perfectly pleases all Tathāgatas. His weapon is a multicolored vajra hammer. Oṃ Āḥ Yamāntaka Mahākrodharāja Hūṃ. Vajra Thunderbolt is the nature of the Samadhi blessed by the Vajra Prajñāpāramitā. His weapon is a vajra. Oṃ Āḥ Vajra Aśani Mahākrodharāja Hūṃ. Difficult to Behold is the nature of the Samadhi blessed by all mandalas of light. His weapon is a wheel. Oṃ Āḥ Durnirīkṣa Mahākrodharāja Hūṃ. King of Desire is the nature of the Samadhi of the vow that summons all Tathāgatas. His weapon is a hook. Oṃ Āḥ Ṭakkira
Chinese
ཨཱ་ཛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） མཐར་སྤྱོད་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་སྟ་རེའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཨནྟ་ཙ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ནི་དམ་ ཚིག་འབེབས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་པཱ་ཤ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པའོ། །ཨོཾ་ཨཿ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） པཱ་ལཱ་ལ་ནི་མཐོན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་ཐོ་བའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་པཱ་ལཱ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ནི་དགའ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་ལྕགས་ཀྱུའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་རཏྣ་ཤི་ཁ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དབྱུག་བ་སྔོན་པོ་ཅན་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་དབྱུག་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ནཱི་ལ་དཎྜ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རྒྱལ་དཀའ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་མདུང་ངོ༌། །ཨོཾ་ཨཱཿ་དུ་རྫ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རྡོ་རྗེ་རྒྱས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཕྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་གོ །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） པདྨ་མཐར་བྱེད་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་པདྨའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་པདྨཱནྟ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འཇིགས་བྱེད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་རལ་གྲིའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བྷི་མ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རབ་གཏུམ་ནི་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་གྱེས་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་པྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྟོབས་པོ་ཆེ་ནི་ལས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་རྩེ་གསུམ་མོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་མ་ཧཱ་བ་ལ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） རྐང་པ་བསྐྱོད་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱག་མཚན་ནི་མདའ་དང་གཞུའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་པཱ་ད་ནི་ཀྵེ་པ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱ
English
Āḥ ja mahākrodharāja hūṃ. The ultimate practice is the blessing of jewels, the nature of vajra samadhi. Its symbol is an axe. Oṃ āḥ antacara mahākrodharāja hūṃ. The vajra lasso is the nature of the samadhi that establishes the commitment. Its symbol is the vajra lasso. Oṃ āḥ vajrapāśa mahākrodharāja hūṃ. The ultimate wisdom is the nature of the jewel, precious vajra samadhi. Its symbol is a vajra-marked staff. Oṃ āḥ prajñāntaka mahākrodharāja hūṃ. Pālāla is the nature of samadhi through the blessing of loftiness. Its symbol is a hammer. Oṃ āḥ pālā mahākrodharāja hūṃ. The precious crown is the nature of samadhi arising from joy. Its symbol is an iron hook. Oṃ āḥ ratnaśikhara mahākrodharāja hūṃ. The one with the blue staff is the nature of the wisdom vajra samadhi. Its symbol is a staff. Oṃ āḥ nīladaṇḍa mahākrodharāja hūṃ. The difficult to conquer is the nature of samadhi blessed by the dharma. Its symbol is a spear. Oṃ āḥ durjaya mahākrodharāja hūṃ. The expanding vajra is the nature of the samadhi that truly radiates. Its symbol is an iron chain. Oṃ āḥ vajrasphoṭa mahākrodharāja hūṃ. The ultimate lotus is the nature of thoroughly turning the wheel of dharma. Its symbol is a lotus. Oṃ āḥ padmāntaka mahākrodharāja hūṃ. The terrifying one is the nature of the samadhi that cuts off suffering. Its symbol is a sword. Oṃ āḥ bhīma mahākrodharāja hūṃ. The very fierce one is the nature of the samadhi that is well established. Its symbol is a vajra parting. Oṃ āḥ pracaṇḍa mahākrodharājā hūṃ. The great powerful one is the nature of the samadhi blessed by action. Its symbol is a trident. Oṃ āḥ mahābala mahākrodharāja hūṃ. The moving feet are the nature of the speech vajra samadhi. Its symbol is a bow and arrow. Oṃ āḥ pāda niṣepa mahākrodharāja hūṃ.