Tibetan
ཡ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བ་རུ་ཎཱ་ཡ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀུ་བེ་རཱ་ཡ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཱ་ཀྵ་སཱ་དྷི་པ་ཏ་ཡེ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཱ་ཡ་བེ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱི་ཤ་ནཱ་ཡ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་སུ་རཱ་ཡ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ནཱ་གཱ་ཡ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པྲྀ་ཐྭི་ནེ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བྲཧྨ་ཎེ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་རྗེས་སུ་ཐང་ཤིང་དང༌། ལ་གུ་ཙ་དང༌། བ་ཀུ་ལ་དང༌། ཙམ་པ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དྲི་ཞིམ་པོ་རོ་བསྐ་བའི་ཤིང་ཡ་མ་ཤིང་ངོ༌། །རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་མེ་ལ་འདོད་པའི་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་ཏེ་ཉི་མ་སར་པ་འདྲ་བ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་དབྱུག་པ་དང༌། སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ་རལ་བའི་ཚོགས་མང་པོས་སྤྱི་བོར་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ། སྐྱེ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ཧྲཱིཿ་ཡིག་ལས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འདོད་པའི་ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས། དམ་ཚིག་གི་མེ་ལ་བཞུགས་པར་བྱའོ། །སེང་ལྡེང་དང༌། ར་བ་ད་ར་དང༌། བེ་ཀདྐ་དང༌། ཨ་ཤོ་ཀ་དང༌། ཀཱ་སྨ་རི་དང༌། པ་ལཱ་ཥ་ལ་སོགས་པའི་ཡམ་ཤིང་ངོ༌། །པདྨ་དང༌། ཨུཏྤལ་དང༌། དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཏིལ་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཀཱ་མཱ་གན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཁང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ལ་ཡང་ལས་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྣམ་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཏོག་ཙེ་ཐོགས་པ་ཧཱུཾ་མཛད་རྫོགས་པའི་ཤིན་ཏུ་དཔའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཚིམ་པར་བྱས་ནས་ཡང་དབང་པོ་དང་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱོགས་སུ་གདོང་ཕྱོགས་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་པས་ཕྱི་ནས་བཟུང་སྟེ་མྱ་ངན་དང་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རེ་མིག་ཏུ་བརྐོ་སྟེ་ཁམ་བཞི་བརྐོ་བར་བྱའོ། །སྔགས་ནི་ཨོཾ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནཱ་ཤཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེའི་ས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་བླངས་ཏེ་ཞི་བ་ལ་གཏོར་མ་དང་བཅས་ཏེ་མེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྦྱིན་བདག་གིས་འཕང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་དབུས་སུ་རྨ་ལྔ་གདོད་པར་བྱས་ཏེ་ས་དེ་ཁྱབ་པར་གཏོར་རོ། །དེ་ནས་རྨ་དྲུག་གདོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨ་བདུན་ བཏོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལས་བྱེད་པས་བརྐོ་བར་བྱའོ། །པུས་ནུབ་ཙམ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རིགས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་མཛད་པའི་བྱ་བ་བསྡུས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བཏབ་ནས་ཛའི་གུ་ལཱི་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཁང་ས་ལ་ཐིག་ལེགས་པར་བཏབ་ནས་འབད་པས་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པར་བྱའོ། །པུས་ནུབ་ཙམ་དུ་སྦྱངས་པའི་ས་གཞིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་བྱང་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་གནས་ནས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གླང་རྨོ་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀཾ་ཞེས་པ་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླང་གཅིག་ནི་ཞང་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླང་དེའི་སྲིང་མོའི་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསེར་གྱི་གཤོལ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཚམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སནྡྷི་བཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་ལྡན་དུ་ཁ་ཕྱོགས་ཏེ་བཞུགས་ནས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། ནས་བཏབ་ནས་ས་གཞི་ལ་གསེར་གྱི་གཤོལ་གྱིས་ཁྱུ་མཆོག་དེ་དག་གིས་རྨོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉ་གྲོ་དྷ་དང༌། ཨུ་དུ་མྦཱ་ར་དང༌། ཙམ་པ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་སྐམ་པོས་དགེ་འདུན་གྱི་ཚང་བང་ནས་མེ་བླངས་ནས་མེ་རབ་ཏུ་སྦར་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་བདེ་བས་གང་བར་བྱ་བའི་སེམས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྟོབས་དང་ནད་མེད་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི་ན་བཟའ་སེར་པོས་བརྒྱན་ཅིང་དབྱུག་པ་དང་ཕྲེང་བ་དང༌། སྤྱི་བླུགས་དང༌། མཆོག་སྦྱིན་དང་ཕྱག་བཞིའོ། །སྤྱན་གསུམ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་པ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་ལྡན་པ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཧཱུཾ་ཡིག་ སེར་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་དབང་ཆེན་ལ་མེ་འབར་བའི་མེ་ལ་དེའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བསམ་ཞིང་བཞུགས་པར་བྱའོ། །ཞལ་བསིལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བྱའོ། །ས་མའི་ཡམ་ཤིང་དང་རག་ཆུང་དང༌། ཨ་མྲ་དང༌། བིལ་བ་དང༌། ཀནྠ་ཀ་ཕ་ལ་དང༌། ཀརྞི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་སེར་པོ་དང༌། ཞོ་དང་བུ་རམ་གྱི་ཟན་དང༌། ཏིལ་དང་འབྲས་ཡོས་དང༌། ཀ་ར་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཨོཾ་མ་ཧེནྡྲ་ཨགྣ་
Chinese
呀那玛 斯瓦哈！嗡 瓦鲁纳亚 纳玛 斯瓦哈！ 嗡 库贝ra亚 纳玛 斯瓦哈！嗡 阿格纳耶 纳玛 斯瓦哈！嗡 Ra恰萨 迪帕塔耶 纳玛 斯瓦哈！嗡 瓦亚贝 纳玛 斯瓦哈！嗡 额夏纳亚 纳玛 斯瓦哈！嗡 阿苏拉亚 纳玛 斯瓦哈！嗡 纳嘎亚 纳玛 斯瓦哈！嗡 普利特维内 纳玛 斯瓦哈！嗡 布拉玛内 纳玛 斯瓦哈！在那之后，檀香木和，拉古扎和，巴库拉和，占巴嘎等等，具有香味且味道涩的树木是亚玛树。像犹太人的火一样，将欲望之火猛烈点燃，观想如日出般的单面三眼者，手持绳索、铁钩、棍棒和，盛器，以众多发髻装饰头顶，为无量众生带来安乐，从啥（藏文：ཧྲཱིཿ）字中真实显现，即所谓的欲望。迎请智慧之火，献上供养，安住于誓言之火中。桑丹和，拉瓦达拉和，贝卡达嘎和，阿首嘎和，嘎斯玛日和，巴拉夏等等是亚玛树。莲花和，乌 উৎপala和，香味扑鼻的花朵等等，以及芝麻等等的谷物用于火供。咒语是嗡 嘎玛 嘎那耶 斯瓦哈！然后，祈请所有房屋的神灵以意念安住在虚空中。对此，执行者应观想金刚夜叉的形象，手持以金刚杵为标志的饰物，发出吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声，圆满且极其勇猛。应用金刚夜叉的咒语加持。使其满足后，再次面向权力和财富之主的方向，左手从外抓住，为了摧毁所有悲伤和黑暗，在智慧的窗户上挖掘，挖掘四口。咒语是嗡 嘎达亚 萨瓦 帕邦 纳夏亚 吽 吽 啪特！然后，将那里的泥土放入黄金等容器中，为了息灾，带着食子，由施主抛向火的方向之外。然后，在那中心首先制造五个伤口，并将那泥土撒遍各处。然后，首先制造六个伤口。同样地，从制造七个伤口等等开始，在所有方向和角落，由执行者挖掘。应净化至膝盖深。
English
Ya na maḥ svāhā! Oṃ varuṇāya namaḥ svāhā! Oṃ kuberāya namaḥ svāhā! Oṃ agnaye namaḥ svāhā! Oṃ rākṣasa adhipataye namaḥ svāhā! Oṃ vāyave namaḥ svāhā! Oṃ īśānāya namaḥ svāhā! Oṃ asurāya namaḥ svāhā! Oṃ nāgāya namaḥ svāhā! Oṃ pṛthvīne namaḥ svāhā! Oṃ brahmaṇe namaḥ svāhā! After that, sandalwood and, laguca and, bakula and, campaka, etc., fragrant and astringent trees are yama trees. Like the fire of the Jews, ignite the fire of desire intensely, visualize a one-faced, three-eyed being like the rising sun, holding a rope, hook, club, and, vessel, adorned with many clusters of matted hair on the crown, bestowing happiness on immeasurable beings, truly arising from the letter Hrīḥ (ཧྲཱིཿ，ह्रीः，hrīḥ，啥), which is called desire. Invite the fire of wisdom, offer oblations, and abide in the fire of samaya. Sengdeng and, ravādara and, vekadka and, ashoka and, kāśmarī and, palāśa, etc., are yama trees. Lotuses and, utpala and, fragrant flowers, etc., and grains such as sesame are used for fire offerings. The mantra is Oṃ kāma agnaye svāhā! Then, invite all the deities of the houses to abide in the sky with your mind. Furthermore, the performer should visualize the form of Vajra Yaksha, holding a vajra-marked ornament in his hand, uttering Hūṃ (ཧཱུྃ།，हुं，hūṃ，吽), complete and extremely brave. Bless with the mantra of Vajra Yaksha. Having satisfied them, again face the direction of the lord of power and wealth, holding from the outside with the left hand, to destroy all sorrow and darkness, dig into the window of wisdom, digging four mouthfuls. The mantra is Oṃ ghātaya sarva pāpaṃ nāśāya hūṃ hūṃ phaṭ! Then, take the soil from there into a vessel of gold, etc., for pacification, with a torma, and the patron should throw it outside the direction of the fire. Then, first make five wounds in the center of it, and scatter that soil everywhere. Then, first make six wounds. Similarly, starting from making seven wounds, etc., in all directions and corners, the performer should dig. It should be purified up to the knees.
Chinese
༈ །由大学者种施所著的《行为汇集》第二品。之后播种后，应供养扎伊古拉。在地上好好地画线后，努力观察腹部。在膝盖稍微弯曲的状态下，从地面南方向北明显地朝向，安住后进行自己本尊的瑜伽。之后，观想自己成为义成之身。耕地的男子是金刚事业的自性。以此“嗡 班扎 噶玛 冈(藏文，梵文天城体：ॐ वज्र कर्म कं，梵文罗马拟音：oṃ vajra karma kaṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，业，冈)”加持。同样，一头牛是舅舅，即金刚夜叉的自性。以此“嗡 班扎 亚叉 吽(藏文，梵文天城体：ॐ वज्र यक्ष हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra yakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，夜叉，吽)”加持。同样，那头牛的姐妹的儿子是金刚守护的自性。以此“嗡 班扎 Raksha 吽(藏文，梵文天城体：ॐ वज्र रक्ष हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，守护，吽)”加持。同样，金犁是金刚界限的自性。以此名为“嗡 班扎 桑地 邦(藏文，梵文天城体：ॐ वज्र सन्धि बं，梵文罗马拟音：oṃ vajra sandhi baṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，结合，邦)”的咒语加持。之后，面向有权者而坐，进行供养等。播种后，用金犁让那些牛群耕地。之后，用鱼胶、榕树、樟树等干木，从僧团的仓库里取火，好好地点燃。为了让一切众生充满慈爱和安乐之心，以及圆满、力量、无病和兴旺，在威权者的四方形黄色坛城上，身着黄色衣服，手持杖、念珠、净水器和胜施，共有四只手。三眼，身色黄色，一面，为了供养而持有器物，发髻为发辫。从黄色吽字中真实生出的威权者，在燃烧的火焰中，于其中心观想智慧之火而安住。献上凉水等，好好地供养和赞颂。用沙玛的紫檀木和短柄斧，以及芒果、贝拉树、肯萨卡帕拉和卡尼卡等黄色花朵，以及酸奶和红糖的食物、芝麻和米粉、糖和米等依次进行火供。嗡 玛亨扎 阿格那
English
Then, after planting, offerings should be made to Jāgulī. After drawing lines well on the ground, one should diligently examine the abdomen. With knees slightly bent, facing manifestly from south to north of the ground, one should abide and perform the yoga of one's own chosen deity. Then, one should visualize oneself as the form of Siddhi Arthasiddha. The man plowing is of the nature of Vajra Karma. Bless with this: "Oṃ Vajra Karma Kaṃ (藏文，梵文天城体：ॐ वज्र कर्म कं，梵文罗马拟音：oṃ vajra karma kaṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Karma, Kam)." Likewise, one bull is the maternal uncle, the nature of Vajra Yaksha. Bless with this: "Oṃ Vajra Yakṣa Hūṃ (藏文，梵文天城体：ॐ वज्र यक्ष हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra yakṣa hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Yaksha, Hum)." Likewise, the son of that bull's sister is of the nature of Vajra Raksha. Bless with this: "Oṃ Vajra Rakṣa Hūṃ (藏文，梵文天城体：ॐ वज्र रक्ष हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Raksha, Hum)." Likewise, the golden plow is of the nature of Vajra Boundary. Bless with this mantra called "Oṃ Vajra Sandhi Baṃ (藏文，梵文天城体：ॐ वज्र सन्धि बं，梵文罗马拟音：oṃ vajra sandhi baṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Union, Bam)." Then, facing the powerful one, sit and make offerings, etc. After planting, have those excellent cattle plow the ground with the golden plow. Then, with dry wood such as fish glue, fig, champak, etc., take fire from the sangha's storehouse and kindle the fire well. For the sake of filling all sentient beings with loving-kindness and happiness, and for perfection, strength, health, and prosperity, on the square yellow mandala of the powerful one, adorned with yellow garments, holding a staff, rosary, ewer, and supreme generosity, with four hands. Three eyes, yellow in color, one face, holding implements for offering, with matted hair. The powerful one, truly born from the yellow Hūṃ syllable, in the burning fire, in its center, one should contemplate the fire of wisdom and abide. Offer cool water, etc., and truly worship and praise. Offer fire oblations in order with yellow flowers such as sandalwood and short-handled axes, as well as mango, bael fruit, kanthaka phala, and karnika, as well as yogurt and brown sugar food, sesame and rice flour, sugar and rice, etc. Oṃ Mahendra Agna.