Tibetan
་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཎྜཱི་གསུམ་པ་སྟེ། སྟོབས་བཅུ་དང་དགེ་བ་བཅུ་དང་དབང་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་ཤེས་པ་བཅུ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཆ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བདུན་ཏེ་སྲིད་དུའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་བཅོ་ལྔའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཆ་བཅོ་ལྔ་ནི་ཟླུམ་པོའོ། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དག་པས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མཆོག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཎྜཱི་བཞི་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་རྣམ་པར་དག་པས་ཆ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སྲིད་དུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །བདེན་པ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དག་པས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །གཎྜཱི་རྣམ་པ་བཞི་ལ་རྩེ་མོ་རུ་ཆ་གཉིས་དང་ཆ་ གསུམ་དང་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཆ་གསུམ་དང་ཆ་བཞིའི་ཚད་ཀྱི་མཎྜུ་ཀའི་མགོ་བོ་བྱའོ། །མཎྜ་མ་སྙིང་པོའམ་གཙོ་སྟེ་མཎྜུ་ཀའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་མཎྜུ་ཀའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཎྜཱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཆ་ལྔའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་དམའ་བར་བྱའོ། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཆ་གཅིག་གིས་དམན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་བདུན་རྣམ་པར་དག་པས་ཚོན་རིས་བདུན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡིད་ལ་གང་འཐད་པ་དེ་བྱའོ། །གཎྜཱི་ཐིའུའི་ཚད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྟེང་གི་ཆ་ལ་ཆ་བཅུ་སྟེ་གཟུངས་མ་བཅུའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཆ་དྲུག་གིས་ཟླུམས་ཏེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཟླུམས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་དག་པའོ། །གཎྜཱི་བརྡུངས་པའི་སྒྲས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲའི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཎྜཱི་བརྡུངས་པའི་སྒྲས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་གཎྜཱི་བརྡུངས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་རུ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་ནད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཚོན་རིས་བདུན་གྱི་ཚོན་གྱི་རིམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། བཞི་ཚོགས་པ་དང་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སེར་པོ་ནི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པོའིའོ། །དམར་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའིའོ། །ལྗང་གུ་ནི་མང་པོས་བཀུར་བའིའོ། །སྔོན་པོ་ནི་གནས་བརྟན་པའིའོ། །གོང་དུ་གཉིས་པའི་ཆལ་བླུགས་པའི་ཆ་སྟེ་དམར་པོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྙིང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐིའུ་ནི་ཤུ་ཤུར་སྟེ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ ནས་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་དྷཱིཿ་ཡིག་ལས་བསྐྱེད་པའི་གཎྜཱི་རྣམ་བར་བསྒོམས་ལ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཎྜཱི་གདན་དྲངས་ལ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ནང་དུ་བསྒོམས་ནས་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་ལྷག་པར་གནས་པའི་བུམ་པའི་ཆུས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ་དྷཱིཿ་ཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་མ་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་པྲཛྙཱ་པྲཛྙཱ་བ་ལིཾ་དྷཱ་ར་དྷཱ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། །འདིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བའི་རྣམ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲི་ལྔ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་ནས་སླར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ཥ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལན་བདུན་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཾ་ཡིག་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐེའུར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་དྲངས་ལ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ནང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ལྷག་པར་གནས་པའི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱི་ཀྵྞ་དྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། འདིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྕགས་ཀྱི་མེས་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཡང་ད་པར་མཆོད་ནས་ལྷ་ཁང་གི་ནང་གི་དབང་ལྡན་གྱི་ཟུར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བྱའོ། །ཡེ་དྷརྨཱ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་དྷཱིཿ་ཧྲཱིཿ་ཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་མ་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འདིས་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ལ་གཎྜཱི་བརྡུངས་བའི་ཉི་མ་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་དང་གོས་དང་སོ་རྩི་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་གྱིས་བཀུར་སྟིར་བྱས་ནས་དཱུཪྺ་དང་སྦྱར་བའི་ཀུནད་དང་དྲི་བཟངས་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཨ་ག་རུ་ན་ག་པོ་དང་པ་དུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཀྱང་ཕུལ་ལ། །དྲི་བཟང་པོའི་ཆུའི་རྒྱུན་སྦྲེང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་རབ་དང་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་བའི་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་གནས་བརྟན་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྟོན་མོ་དབུལ་བའི་ཕྱིར། གཎྜཱིའི་བསྟོད་པ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཎྜཱི་བརྡུང་པར་བྱའོ།། །།ད་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བླང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པ་ལ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ལ་ལ་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་དུ་ཉེ་བར་འོངས་ན་གང་ལ། དེ་ལ་འདིར་དེའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོང་སུ་དྲི་བར་བྱའོ། །དང་པོར་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་སྟེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་མཎྜལ་བྱས་ནས་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདི་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ་དུའོ། །གཉིས་པ་ཡང་དེ་ནས་བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་བདག་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིད་དོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་སྟེ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིད་དོ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འདོད་ པ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་སྟེ་འདོད་པ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་
Chinese
由八个八个来庄严。同样，忍耐的清净是第三个犍稚，十力与十善和十自在与十波罗蜜多和十智与三十七菩提分法的清净，八十七分是纵向的。无垢等十五音的清净，十五分是圆形的。十二部经的清净是八十二。同样，殊胜法的清净是第四个犍稚，断除九十八烦恼的清净，九十八分是纵向的。十八不共佛法的清净，周围是十八分。十六谛的清净是八十六。对于四种犍稚，在顶端要做两个分，以及三个和一半的分，以及四个分量的曼荼罗的头部。曼荼是精华或主要，曼荼罗的圆满菩提的智慧要用曼荼罗的词语来表达。所有犍稚的五分之中，中间的一分要降低。周围要减少一分。是超世间五蕴的清净。对此，无上供养七的清净是七种颜色。在这些之中，随心所欲地做。要讲述犍稚小铃的量度，对此，上面的部分有十分，是十种陀罗尼的清净。周围用六分来环绕，是六随念的清净。下面与五智相同地环绕。是五蕴的清净。敲击犍稚的声音，将转变为般若波罗蜜多的声音的自性。敲击犍稚的声音，将转变为吉祥的语句。无论在哪里敲击犍稚的寺院，那里的比丘和比丘尼与优婆塞和优婆夷，一切疾病都会平息。将完全转变为菩提。对于善男子和善女子们，诸佛和法与僧众的恩德也会非常增长。将非常恭敬坛城。拉
English
It is adorned with eight eights. Similarly, the purity of patience is the third Ghaṇṭī, the purity of the ten powers, ten virtues, ten freedoms, ten perfections, ten wisdoms, and thirty-seven factors of enlightenment, eighty-seven parts in length. The purity of the fifteen vowels, including the formless, fifteen parts are round. The purity of the twelve branches of scripture is eighty-two. Similarly, the purity of the supreme Dharma is the fourth Ghaṇṭī, the purity of abandoning the ninety-eight afflictions, ninety-eight parts in length. The purity of the eighteen unshared qualities of a Buddha, around are eighteen parts. The purity of the sixteen truths is eighty-six. For the four kinds of Ghaṇṭī, at the top, make two parts, and three and a half parts, and the head of the Maṇḍuka of four parts in measure. Maṇḍa is the essence or main, the wisdom of the complete enlightenment of the Maṇḍuka is to be expressed by the word Maṇḍuka. Of all the parts of the Ghaṇṭī, the middle one of the five parts should be lowered. Around, it should be reduced by one part. It is the purity of the five transcendent aggregates. To that, the purity of the seven unsurpassed offerings is seven colors. Among these, do whatever pleases the mind. The measure of the Ghaṇṭī bell should be told, to that, the upper part has ten parts, it is the purity of the ten Dhāraṇīs. Around, it is surrounded by six parts, it is the purity of the six recollections. Below, it is rounded in the same way as the five wisdoms. It is the purity of the five aggregates. The sound of striking the Ghaṇṭī will transform into the nature of the sound of the Prajñāpāramitā. The sound of striking the Ghaṇṭī will transform into auspicious verses. Wherever the monastery where the Ghaṇṭī is struck, the monks and nuns and laymen and laywomen there, all diseases will be pacified. It will completely transform into enlightenment. For the sons and daughters of good family, the grace of the Buddhas and the Dharma and the Sangha will also greatly increase. They will be very respectful of the mandala. La
Chinese
国王将变得具有佛法。现在要讲述七种颜色的颜料的顺序：黄色、红色、绿色、蓝色和四种颜色的混合。其中，黄色属于大众部。红色属于说一切有部。绿色属于大众敬奉部。蓝色属于上座部。前面两种混合的颜色，即三种红色，是金刚的自性。心髓是毗卢遮那佛的自性。提乌是朱砂，颜色本身就是红色。 然后，上师金刚萨埵自性，观想刹那间从月亮上的种子字དྷཱིཿ（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：智）中生出的铃杵，以自己心间的种子字的光芒迎请智慧铃杵，观想在誓言尊者之中，以自己咒语加持的宝瓶之水进行灌顶。嗡 དྷཱིཿ（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：智） ཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་མ་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་པྲཛྙཱ་པྲཛྙཱ་བ་ལིཾ་དྷཱ་ར་དྷཱ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ།（藏文：，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）念诵此咒一百零八遍。然后，以五种牛奶、五种甘露和五种香等进行灌顶，再次以吉祥偈颂为前导，用宝瓶之水进行灌顶，用鲜花等如法供养，并以嗡 班杂 帕夏 然 梭哈（藏文：，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）的咒语也加持七遍。然后，观想从种子字བཾ་（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：）中生出的提乌。然后，以智慧尊者自己心间的种子字的光芒迎请，观想在誓言尊者之中。以自己的咒语加持的宝瓶之水进行灌顶，用鲜花等如法供养。嗡 班杂 帝克那 丹 梭哈（藏文：，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。念诵此咒一百零八遍。 然后，用铁火保护，献上供品等，用鲜花等如法供养，安置在寺庙内有权势者的角落里的珍宝莲花之上。以“诸法……”等偈颂进行安住。嗡 དྷཱིཿ（藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：智） ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：惭） ཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་མ་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文：，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）念诵此咒一百零八遍。在僧众敲击铃杵的日子里，国王……
English
The king will become virtuous and possess Dharma. Now, the order of the seven colors of paint will be described: yellow, red, green, blue, and the combination of the four. Among them, yellow belongs to the Mahasanghika school. Red belongs to the Sarvastivada school. Green belongs to the Mahasammatas school. Blue belongs to the Sthavira school. The combination of the first two, which is three reds, is the nature of Vajra. The essence is the nature of Vairochana. Thiu is cinnabar, and its color is red. Then, the master, being of the nature of Vajrasattva, visualizes the bell and vajra arising from the syllable དྷཱིཿ (Tibetan: དྷཱིཿ, Sanskrit Devanagari: धीः, Sanskrit Romanization: dhīḥ, literal Chinese meaning: wisdom) residing on the moon in an instant. With the light of the seed syllable in one's heart, one invites the wisdom bell and vajra, visualizes them within the Samaya being, and empowers them with the water of the vase, which is especially established by one's own seed syllable. Om དྷཱིཿ (Tibetan: དྷཱིཿ, Sanskrit Devanagari: धीः, Sanskrit Romanization: dhīḥ, literal Chinese meaning: wisdom) shruti smriti mati vijaye prajna prajna balim dhara dharani svaha. This should be recited one hundred and eight times. Then, after empowering with the five kinds of milk, the five kinds of nectar, and the five kinds of incense, etc., again, with auspicious verses preceding, empower with the water of the vase, offer perfectly with flowers, etc., and also especially establish with the mantra Om Vajra Bhasha Ram Svaha seven times. Then, visualize Thiu arising from the seed syllable vaṃ. Then, invite the wisdom being with the light of the seed syllable in one's own heart, and visualize it within the Samaya being. Empower with the water of the vase, which is especially established by one's own mantra, and offer perfectly with flowers, etc. Om Vajra Tikshna Dham Svaha. This should be recited one hundred and eight times. Then, after protecting with iron fire, offer offerings, etc., and offer perfectly with flowers, etc., and place it on a precious lotus in the corner of the powerful one inside the temple. Establish it thoroughly with verses such as "Ye Dharma..." Om དྷཱིཿ (Tibetan: དྷཱིཿ, Sanskrit Devanagari: धीः, Sanskrit Romanization: dhīḥ, literal Chinese meaning: wisdom) hrīḥ shruti smriti mati vijaye svaha. This should be recited one hundred and eight times. On the day when the Sangha strikes the bell and vajra, the king...
Chinese
有福德的主要人物等，用黄金、衣服、苏合香等供品来恭敬侍奉，并献上与杜若混合的熏香、好香、鲜花等，以及沉香、龙脑香、白檀香等。 以散布美好的香水为前导，应向具有清净戒律、智慧和殊胜慈悲的比丘、长老们禀告。应向安坐于座位的长老陈述。以鲜花等如法供养后，应向长老禀告。之后，为了向僧团及其眷属供养斋饭，应以念诵犍椎赞颂为前导来敲击犍椎。 现在要讲述受持出家。关于在律藏中所说的，堪布和阿阇黎们应使之出家并近圆。那么，比丘们应如何得知出家和近圆呢？世尊开示说：如果有人前来请求出家，那么，就应询问他出家的障碍之法。首先，应授予皈依三宝和五学处，即居士戒。礼拜佛塔后，在阿阇黎面前陈设曼扎，然后蹲坐合掌，应如是说：我，名为某某，乃至尽形寿，皈依二足尊之胜者佛。我，名为某某，乃至尽形寿，皈依离欲者之胜者法。我，名为某某，乃至尽形寿，皈依众中之胜者僧。如是三次。其次，再授予五学处。我，名为某某，乃至尽形寿，舍弃杀生，我从杀生中 वापसिवर्तते (梵文羅馬擬音：vāpasivartate，返回) 。我，名为某某，乃至尽形寿，舍弃不与取，我从不与取中 वापसिवर्तते (梵文羅馬擬音：vāpasivartate，返回) 。我，名为某某，乃至尽形寿，舍弃邪淫，我从邪淫中