Tibetan
རབ་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདིར་བཟླས་བརྗོད་ལས་གཙོ་བོར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་འདོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ངག་སྦྱང་བར་བསྟན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་དེ་གཉིས་ལས་བཟློག་པ་ནི་ལུས་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་སུ་གྱུར་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསྲུང་བའི་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཉི་མའི་མེ་ལྟ་བུར་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་བཛྲ་བནྡྷ་བཾ་ཞེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྨོས་པའོ། །སྐབས་འདི་ལ་བསམ་པར་བྱ་བ་འགའ་ཡོད་དེ། ཅིས་ན་བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་གཞན་སྟོན་པར་བྱེད། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་ཙམ་ཞིག །དྲན་ནམ་ཉན་པར་བྱེད་ཀྱང་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིགས་སོ་སོའི་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་བུ་རང་གི་ཆོ་ག་ངེས་པ་བོར་ན་གཞན་སྟོན་འདི་ནི་མི་འཚམ་མོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱིས་འོན་ཀྱང་ ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ན་གང་ཟག་གཉིས་ཏེ་རང་གི་བྱ་བ་ཙམ་སེམས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་གཞོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་ལ་ཞུགས་པས་སློབ་མའི་དོན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ནང་གི་བྱེད་པའི་བསྲུང་བ་ཚེགས་མེད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་ཆེས་གདམས་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་བསྲུང་བར་འགྱུར་ལ། འདི་ནི་གཙོ་ཆེར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ནང་དུ་བྱས་པས་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བགེགས་ལྡང་བ་རབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ཏུ་མི་ཟད་པ་དྲག་ཅིང་རྣོ་བ་དག་གིས་བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་བྱ་དགོས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་བསྲུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད་ཅེས་རྣམ་གྲངས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ཡང་སུན་མི་འབྱིན་པས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདག་བསྲུང་བ་བསྒོམ་པ་འདིའི་ནང་དུ་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ་གནས་པའི་བསྲུང་བ་ནི་དང་པོ་སྟེ་འདིའོ། །ཕྱིས་ཐུན་མཚམས་དག་ལ་ནི་ནང་གི་བསྲུང་བ་ཙམ་ཞེས་ཟེར་ན་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསྲུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་པས་འགྲོ་བ་བགེགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སུ་ཡི་བསྲུང་བ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་དགོས་པ་གང་ཞིག་མཐོང་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཉི་མའི་མེ་ལྟ་བུར་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲུང་བ་པོ་སྟེ། ཉི་མའི་མེ་ནི་མེས་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་ཉི་མ་བདུན་ཤར་བས་ཐམས་ཅད་མེའི་ཕུང་པོར་འབར་བར་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཚིག་ཕྱི་མ་འདི་ཁོ་ནས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་འོད་འབར་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཕགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་དང་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཆོ་ག་བྱས་ལ། རང་གི་སྔགས་ཟློས་པས་བགེགས་གཞོམ་མོ། །དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་ཏི་རཱིནྟི་རིའི་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཉི་མའི་མེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འདི་ལ་དབང་ བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་མའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཏི་རཱིནྟི་རིའི་བཅིངས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་བླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་མའི་འདུག་སྟངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་མར་འདུག་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་རིགས་སོ་སོའི་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རིགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མགོ་ལ་བཅིངས་པས་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པས་ན་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁྲོ་བོ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བྱུང་བས་སོ། །གཞན་དག་ཁྲོ་བོ་ཏི་རཱིནྟི་རི་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ལས་གཞན་དུ་འདོད་པ་དེ་མི་འཐད་དེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭཱ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཏི་རཱིནྟི་རིའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་ན་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཐ་དད་པ་ཕན་ཚུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་དང༌། འཕགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཡང་ཁྲོ་བོ་ཉི་མའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ན་ཁྲོ་བོ་ཏི་རཱིནྟི་རི་བཅིང་ཞེས་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་གང་ཞིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱག་རྒྱས་འཇུག་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གོ་ཆ་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་ཊུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱིས་གོ་ཆས་གོ་ཆ་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་བྱས་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་ཨོཾ་ཊུཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་སྙིང་གར་མདུད་པ་བཅིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་དང༌། ལྟག་པ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། ནུ་མའི་བར་དང། ཡང་སྙིང་ག་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། རྒྱབ་དང༌། དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་མདུད་པ་དར་དཔྱངས་
Chinese
因为极其众多，并且在此以念诵为主，是就想要成就的征相而言，所以在其下显示了清净语。与那两种性质相反的是身，所以在一切的最后。为了遣除身体、语、意清净的修行者被魔所乘的机会，守护的行为是：从“之后从字ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）化现出如燃烧的太阳之火般的金刚自性”等，到“如是金刚 बंध（藏文：བནྡྷ，梵文天城体：बन्ध，梵文罗马拟音：bandha，汉语字面意思：束缚） བཾ་”之间所说。此时有几件事需要思考：为何要宣说其他的守护仪轨？根本续部本身不是说：“仅仅忆念或听闻金刚萨埵的名号也可以”等等，是各个种姓的守护吗？如果像这样舍弃自己确定的仪轨，那宣说其他的这个是不合适的，如果这样问。虽然是真实的，但是也没有过失，因为这里有两种人，即仅仅思维自己的行为，并且极其平等安住，特别专注于内在自性的瑜伽士，以及除此之外，进入广大坛城，为弟子利益而行事的人。对于前者来说，根本续部显示了内在行为的无勤守护，因为那是极深的教诲，仅仅那样就能守护。而这主要是对于进入广大坛城之事的金刚阿阇黎来说，因为在内部行事，所以内外魔障不可能生起，因此必须以咒语和手印极其无尽、猛烈而锐利的进行大守护，所以没有过失。或者说，为了精通各种守护，也有这样的守护，因为自己的续部守护也不会令人厌烦。其他人说，在此观修自守护的内部，直到现前成佛之间都不能外出，这是安住在誓言中的最初的守护。之后在座间休息时，说是仅仅内在的守护，但这不是，因为守护的坛城变得极其广大，所以外出不是魔障。这里见到谁的守护应该如何守护呢？化现出如燃烧的太阳之火般的金刚自性。
English
Because of being extremely numerous, and here mainly focusing on recitation, it is in terms of wanting the signs of accomplishment, so below that, it shows purifying speech. The opposite of those two qualities is body, so at the end of everything. In order to avoid the opportunity for demons to take advantage of practitioners who are pure in body, speech, and mind, the act of protection is: from "Then, from the letter ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum), emanate a vajra nature like blazing sun fire," etc., to what is said between "Thus vajra बंध (Tibetan: བནྡྷ, Devanagari: बन्ध, Romanized Sanskrit: bandha, literal meaning: bond) བཾ་." There are a few things to consider at this time: Why teach other protection rituals? Doesn't the root tantra itself say, "Just remembering or hearing the name of Vajrasattva is also okay," etc., are they protections of each lineage? If one abandons one's own definite ritual like this, then teaching others is not appropriate, if asked. Although it is true, there is no fault, because there are two kinds of people here, namely yogis who only think about their own actions and abide in supreme equality, especially focusing on their inner nature, and others who enter the vast mandala and act for the benefit of disciples. For the former, the root tantra shows the effortless protection of inner actions, because that is a very profound teaching, and just that will protect. And this is mainly for the Vajra Acharya who has entered the vast mandala, because acting internally, it is impossible for internal and external obstacles to arise, so great protection must be done with extremely endless, fierce, and sharp mantras and mudras, so there is no fault. Or, in order to be proficient in various protections, there is also such protection, because one's own tantra protection will not be annoying either. Others say that within this meditation of self-protection, one should not go out until one has attained complete enlightenment, this is the first protection that abides in the vow. Later, during session breaks, it is said to be only inner protection, but this is not the case, because the mandala of protection has become extremely vast, so going out is not an obstacle. Here, whose protection should be protected and how should it be protected? Emerge as a vajra nature like blazing sun fire.
Chinese
称为“汝铁”者，是守护者。太阳之火如同劫末七日同出，一切化为火焰之聚，与之相似。仅此一句便指出了“金刚炽燃”，意为金刚自性光芒炽盛。此之特征于《圣救一切恶趣续》中宣说。特别之处在于，从吽字（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生出，并进行灌顶和仪轨，念诵自身真言即可摧毁障碍。对其进行灌顶，即以名为“忿怒尊帝林底日”的金刚炽燃如太阳之火者之手印，对此进行灌顶。之后，以金刚半跏趺坐之姿安住，接受金刚帝林底日之系缚和金刚鬘之灌顶。所谓金刚半跏趺坐，即以金刚半跏趺坐而安住。金刚鬘之灌顶，是于后部续中，宣说了各部之灌顶，其中说金刚部以金刚鬘系于头上而进行灌顶，故此处亦是如此。此忿怒尊乃金刚部所生故。其他认为忿怒尊帝林底日与金刚炽燃不同，是不合理的。以“嗡 班匝 匝瓦拉 阿那拉嘎 吽 阿比钦匝 玛（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭཱ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ།，梵文天城体：ॐ वज्रज्वाला अनलार्क हूँ अभिषिञ्च मां，梵文罗马拟音：oṃ vajrajvālā analārka hūṃ abhiṣiñca māṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，火焰，无，太阳，吽，灌顶，我）”之真言加持的帝林底日之手印进行灌顶时，手印和真言不同，则有无法相互加持之过失。且于《圣救一切恶趣》中，进入忿怒尊太阳之火坛城时，也指出了系缚忿怒尊帝林底日。同样，也宣说了于何坛城中，何者为主要，即以彼之手印而入。所谓披甲，即以“嗡 嘟姆（藏文：ཨོཾ་ཊུཾ།，梵文天城体：ओṃ टुं，梵文罗马拟音：oṃ ṭuṃ，汉语字面意思：嗡，嘟姆）”二字披甲，即如是宣说。其后，念诵“嗡 嘟姆（藏文：ཨོཾ་ཊུཾ།，梵文天城体：ओṃ टुं，梵文罗马拟音：oṃ ṭuṃ，汉语字面意思：嗡，嘟姆）”之同时，以双手结金刚拳，以于心间系结之方式披甲。同样，于颈部、后颈、心口、双乳之间、再次于心口、颈部、背部、额头之上系结悬挂
English
That which is called 'Trulte' is the protector. The fire of the sun is like the seven suns that rise at the time of destruction by fire, turning everything into a heap of flames, it is similar to that. This very last phrase points to what is called 'Vajra Burning,' meaning the nature of the vajra is blazing with light. Its characteristics are spoken of in the 'Noble Sutra of Purifying All Bad Rebirths.' Especially, it arises from the letter Hūṃ (ཧཱུཾ།, हुं, hūṃ, Hūṃ), and after empowerment and ritual, one can destroy obstacles by reciting one's own mantra. To empower it, one should empower this with the mudra of the wrathful deity Tirīnti Ri, which is like the burning vajra, like the fire of the sun. Then, one should sit in the half-vajra posture. The phrase 'receiving the empowerment of the Vajra Tirīnti Ri binding and the Vajra Garland' means sitting in the half-vajra posture, that is, sitting in the half-vajra cross-legged position. The empowerment of the Vajra Garland is taught in the later tantras, which explain the empowerments of each family. It is said that in the Vajra family, empowerment is given by tying a vajra garland on the head, so it is the same here, because this wrathful deity arises from the Vajra family. Others who consider the wrathful deity Tirīnti Ri to be different from the Vajra Burning are not correct. When empowering with the mudra of Tirīnti Ri blessed by the mantra 'Oṃ Vajrajvālā Analārka Hūṃ Abhiṣiñca Māṃ (ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭཱ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ།, ॐ वज्रज्वाला अनलार्क हूँ अभिषिञ्च मां, oṃ vajrajvālā analārka hūṃ abhiṣiñca māṃ, Om, Vajra, Flame, Without, Sun, Hūṃ, Anoint, Me),' there is the fault that the mudra and mantra are different and cannot mutually bless each other. Also, in the 'Noble Sutra of Purifying All Bad Rebirths,' when entering the mandala of the wrathful deity's sun fire, it indicates binding the wrathful deity Tirīnti Ri. Similarly, it is taught that in whatever mandala, whichever is the main one, one enters with its mudra. To put on armor, one should put on armor with the two letters 'Oṃ Ṭuṃ (ཨོཾ་ཊུཾ།, ओṃ टुं, oṃ ṭuṃ, Om, Ṭuṃ),' as it is explained. After that, while reciting 'Oṃ Ṭuṃ (ཨོཾ་ཊུཾ།, ओṃ टुं, oṃ ṭuṃ, Om, Ṭuṃ),' one should put on armor by tying the two vajra fists in a knot at the heart. Similarly, one should tie knots and hang them down on the neck, back of the neck, chest, between the breasts, again on the chest, neck, back, and above the forehead.