Tibetan
གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་རབ་ཏུ་འདྲ་བར་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་ཇི་ལྟ་བར་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་འདྲ་བར་མོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་དེ་ཇི་ལྟ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྟེན་གྱུར་པ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བའང་རུང་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་དང་བྲིས་སྐུར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བར་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་གཉིས་ལ་གཞོལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ལས་གནོད་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོའོ། །འཁོར་ནི་ལེན་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་རྒྱུད་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། དེའི་རྒྱུ་རིགས་དང་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་འདི་ཙམ་ཞིག་ལ་བྱའོ། །དེའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་ལ་ནི་ཚད་མེད་དོ། །དེའི་མིང་གི་དོན་ཀྱང་སྙིང་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བྱས་ཏེ། ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ ན་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་འཛིན་པས་སྙིང་པོ་ཉིད་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྙིང་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་འཛིན་པ་ཡང་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་འཛིན་པ་ཞེས་བསྡུའོ། །རྒྱུ་ནི་སྙིང་པོའི་ཕྱིར་འཛིན་པའམ། སྙིང་པོ་ལ་ལེན་པ་ཞེས་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་འདི་དག་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་པ་སྟེ། འབྲས་བུས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པས་འདིའི་འབྲས་བུའི་འབྲས་བུ་སྟེ། རྒྱུ་ཡི་རྗེས་ལ་བདག་པོའི་ཡུལ་བདག་ཉིད། །འབྲས་བུའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཞེས་པ་དང༌། གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །འབྲས་བུའི་གཙོ་བོར་འདོད་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་སོགས་དེ་ལས་གཞན། །དེ་ཡི་དོན་གྱི་འབྲས་བུར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཞུང་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བས་འདི་དོན་ཆེན་པོར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་འབད་པས་བཤད་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གོ་རིམས་སོ། །དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པའི་གཞུང་ནི་འདིར་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་ཁྲིད་པས་ན་ཐབས་ཡིན་ལ། ཐབས་འདི་ཡང་དེ་ལ་ཡོད་པས་ན་ཐབས་ཅན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་མཐའ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ལ་བློ་འཁྲིད་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་མ་བསྟན་པས་ན་གཙོ་བོར་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་གཟུང་ལ་གཞན་དག་གི་ཆོ་ག་ཡང་ཤུགས་ལས་གོ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ལ་སུ་ཞིག་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་ཆོ་གས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཀུན་ལས་བཏུ་བར་བྱའོ་ ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཆོ་ག་མི་འགྲུབ་ཅེས་དགོངས་ལ། ཁོ་བོ་ཆོ་ག་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཙམ་པ་ཡང་དོན་མེད་ཅེས་དགོངས་པའོ། །འདིར་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དབང་བསྐུར་བར་བསྡུའོ། །འདི་ན་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བསྙེན་པ་བྱེད་པ་ཡང་རུང༌། སློབ་མ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་པའང་རུང་སྟེ། བསྙེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་ཆོ་ག་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པས་དེའི་གོ་རིམས་བརྗོད་དེ། འདི་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བྱས་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དང་པོར་རེ་ཞིག་བདག་མེད་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་ནང་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁྲུས་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་སེམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་དེ་སྦྱང་བ་སྔར་བསྟན་ཅིང༌། ངག་གི་ཉེས་པ་ནི་སྒྲུབ་སླ་བས་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་
Chinese
观想与逝者之色身极度相似之坛城，此即名为如幻坛城。因信乐形相相似，且为将彼之果与因如何结合之故。何处之如幻坛城，作为随念之所依，与形相相似亦可，以彩粉和画像等所作，亦名为如幻坛城。如是瑜伽士们，于庸常状态之法界不清净，与无我二者相应之智慧与三摩地亦名坛城。因由果之邻近衡量而无害。如是彼等为获得不分别之果坛城之方便事物之故，是坛城。如是云：“坛即是精华，轮即是摄取。”如《遍照佛尊现证菩提经》所说。如是彼等被说为续部总摄之坛城。如是作，坛城之名，即是佛之地，及其因种姓与道之自性仅此而已。其差别亦如所说之方有七种，若广为分别则无量。其名之义亦作执持精华，无有差别。又差别而言，果是执持彼之自性，故名执持精华，或精华亦是执持，故总称为执持精华。因是为精华之故而执持，或总称为于精华而摄取。如是此处果之坛城是从方便生起，因之自性之坛城是获得彼之殊胜方便，故此等具有方便与从方便生起之关系差别。果亦为一切有情，尽虚空际利益与安乐，故此是果之果。偈云：因之后是具主之境自性，果之力能从敌而胜。又云：圆满他利佛之果，欲为果之主，佛陀等。
English
This mandala, which is contemplated as being extremely similar to the form body of the departed ones, is called the illusory mandala. It is because of the faith in the similarity of forms, and because of how the cause is combined with its result. Wherever the illusory mandala is, whether it serves as a support for recollection and is similar in form, or is made of colored powders and paintings, it is also called the illusory mandala. Similarly, for yogis, the wisdom and samadhi that correspond to the impure realm of phenomena in the ordinary state and the two aspects of selflessness are also called mandalas. This is because there is no harm from the close examination of the result. Thus, these are mandalas because they are the means to obtain the non-conceptual fruit mandala. As it is said, "Mandala is the essence, and wheel is the taking." As stated in the Tantra of Manifest Enlightenment of the All-Illuminating Lord. Thus, these are said to be the mandalas that summarize the tantras. Thus, the name mandala refers only to the ground of Buddhahood, its cause, lineage, and the nature of the path. Its divisions are sevenfold according to the direction shown, but if divided extensively, it is immeasurable. The meaning of its name is also made without distinction as holding the essence. Moreover, in particular, the result is holding its own nature, so it is called holding the essence, or the essence is also holding, so it is collectively called holding the essence. The cause is holding for the sake of the essence, or it is collectively called taking into the essence. Thus, here the mandala of the result arises from the means, and the mandala of the nature of the cause is the excellent means of obtaining it, so these have a special relationship between the means and arising from the means. The result also benefits and brings happiness to all beings as long as space exists, so this is the fruit of the fruit. The verse says: After the cause is the nature of the lord's realm, by the power of the result, one completely triumphs over enemies. And: The perfect fruit of the Buddha for the sake of others, is desired as the lord of the fruit, such as the Buddhas themselves.
Chinese
此外，它被认为是那个意义的结果。如是说。因此，这部论著所要表达的是坛城。坛城也因其因和果，而成为包含所有众生界且无一遗漏之义，因此，为了使其接近重大意义，理应努力阐述，这被称为道与果的次第。为了理解它，次第之论在此被称为仪轨，因其引导接近，故为方便，此方便亦存在于彼，故为具方便者，意为以甚深引导心智之方便，来理解坛城的一切意义。然而，此处并未展示所有坛城，因此主要应掌握彩粉坛城的仪轨，其他坛城的仪轨也应由此推知。现在，为了表明谁适合从上师处接受坛城仪轨，因此，为了那些已获得誓言等瑜伽士，应从《圣者摄真实大续》的仪轨中，选取所有坛城的仪轨。 如是说，意为否则仪轨不会成就，也认为我仅仅是从所有仪轨中选取也是无意义的。此处“誓言等”一词，包括灌顶。在此，那些已获得誓言等的人，为了成就，进行修持也可以，为了明显地灌顶弟子而修持也可以，如果思考修持坛城的仪轨是怎样的，灌顶弟子的仪轨是怎样的。首先，由于宣说了修持的仪轨，因此阐述其次第，在此，为了消除从无始以来所造的身语意之行，对于手印、真言和三摩地修持的障碍，首先暂时特别信奉无我，通过做内在自性之浴等，使身语意三者完全清净。“此世间由心引导”，等等，由于在此大乘中，心成为主要，因此先前已展示了调伏心，由于语言的过失容易纠正，因此对于有情众生
English
Furthermore, it is considered the result of that meaning. Thus it is said. Therefore, what this treatise expresses is the mandala. The mandala, also because of its cause and effect, becomes the meaning of including all sentient beings' realms without exception, therefore, in order to make it close to great meaning, it should be diligently explained, which is called the order of the path and the fruit. In order to understand it, the treatise of order is called ritual here, because it leads to approach, it is a means, and this means also exists in it, so it is a means-holder, meaning to understand all the meanings of the mandala with the profound means of guiding the mind. However, since not all mandalas are shown here, the ritual of the colored powder mandala should be mainly grasped, and the rituals of other mandalas should also be understood from this. Now, in order to show who is suitable to receive the mandala ritual from the master, therefore, for those yogis who have obtained vows and so on, the rituals of all mandalas should be selected from the ritual of the Great Tantra of the Condensed Reality of the Blessed One. Thus it is said, meaning that otherwise the ritual will not be accomplished, and it is also considered meaningless that I am merely selecting from all the rituals. Here, the word "vows and so on" includes empowerment. Here, those who have obtained vows and so on, it is also possible to practice for the sake of accomplishment, and it is also possible to practice for the sake of manifestly empowering disciples, if one thinks about what the ritual of practicing the mandala is like, and what the ritual of empowering disciples is like. First, since the ritual of practice is explained, its order is explained, here, in order to eliminate the obscurations that hinder the practice of mudras, mantras, and samadhi, which are caused by the actions of body, speech, and mind from beginningless time, first temporarily and especially believing in selflessness, by doing the inner self-nature bath and so on, the three, body, speech, and mind, should be completely purified. "This world is guided by the mind," and so on, since the mind becomes the main thing in this Mahayana, therefore, the taming of the mind has been shown earlier, since the faults of speech are easy to correct, therefore for sentient beings