Tibetan
པའི་དུས་སུ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྒོམ་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྒོམས་པས་རྒྱལ་བའི་སྐུར་བསྒྲུབས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་བཅུག་སྟེ། སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པས་གནས་བཞིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་རིན་པོ་ཆེའི་དགུ་རྒྱན་དང་དར་དབྱངས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མས་གནས་བཞིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དེ་ནས་ལུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་གླུའི་མཆོད་པའི་བར་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། ཕྱོགས་འདི་ལ་ནི་བདག་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་རྫོགས་པར་བྱ་བ་བདག་མེད་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་ཡན་ལག་གཉིས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྒོམས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་གནས་གསུམ་པ་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་འདིར་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཕལ་ཆེར་རྫོགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཟློས་པ་པོ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ལུས་ལ་དགོད་པའི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཉི་ཚེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཟློས་པ་པོས་རང་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་བདག་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་སྤངས་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་འོག་ཏུ་བལྟ་བ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་བསྒོམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ་དེ་ལ་ཡང་ཕྱག་རྒྱའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ངེས་པ་དག་དོར་བར་མི་བྱ་ལ། སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལ་དགོད་པ་ཡང་ཉེས་པ་མ་མཐོང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས། ཚིག་གི་དོན་འབའ་ཞིག་བརྗོད་དེ། ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་མདུན་ཉིད་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་རེ་རེ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཞེས་སྨྲས་པས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་བདག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པས་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ་དགུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེར་བབས་པ་སྟེ། འོག་མི་ན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་པའི་རང་གི་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འདིར་ཕབ་པས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ནམ་ཁའི་ངོས་དེ་ཉིད་ལས་འཐོན་ཏེ་ཕབ་པ་ནི་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་གང་ན་ཡང་བཞུགས་པ་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་གླེང་བཞི་སྨོས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་སྤྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་གང་དུ་གདུལ་བྱ་རྙེད་པ་དེར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་རང་ལྷག་པར་གནས་པའི་དུས་སུ་དཀྱིལ་ འཁོར་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་བདག་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་པས་ན་གཅིག་པ་ཅན་ཏེ། དཔུང་གཅིག་དང་ནགས་གཅིག་ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབབ་ཅེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་སླར་བཏང་བ་ནམ་ཡང་མ་བསྟན་པས་མི་འཐད་ལ། སྔ་མ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པ་མི་དམིགས་པས་ལུགས་དང་པོ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིང་དེ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕབ་ལ། རྡོ་རྗེ་དེ་ཡང་འོད་ཟེར་མང་པོ་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་སྦྱངས་ཏེ་སླར་འདུས་པ་ལས་གཟུགས་འགྲུབ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་སྙིང་གའི་གཡས་ངོས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྒྱུད་ལས་གྲགས་ལ། སེམས་དེ་ནི་སྙིང་ལ་གནས་ཞེས་གྲགས་པའི་ངོ་བོར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཞི་སྙིང་གར་བཀོད་དེ། རིན་པོ་ཆེས་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་ནི་དཔྲལ་བའི་གནས་ཡིན་པས་དེར་རིན་པོ་ཆེའོ། །སེམས་རྟོག་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ལྷག་པར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་འབྱུང་བས་དེར་ཉི་མའོ། །ཕྲག་ཁར་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡུ་བ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེར་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཅན་ནི་གང་ཡང་རུང་བའི་དོན་ཏོ། །བཞད་པ་ནི་སོ་སྣང་བས་དེར་རོ། །པདྨའི་རིགས་ནི་ངག་གི་རིགས་ཡིན་ལ། ངག་དེ་ཡང་ལྟེ་བ་དང་བྲང་དང་མགྲིན་པ་དང་ལྕེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཕྱིར་ཞིང་ལྕེ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་ངག་གི་གནས་དག་ཏུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་རྟགས་སུ་སྤྱི་བོར་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཅིག་ལ་བསྒོམ་པར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་ལ་ལས་གསུངས་པས། དེ་ཉིད་ནི་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་ཤེས་ བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྤྱི་བོར་རོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་བཅས་པར་བསྲུང་བས་ན་དེ་ཡན་ལག་དག་ལས་དེ་རྐང་ལག་ལའོ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཅན་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །གནོད་སྦྱིན་ལྟར་འཇིགས་པའི་མཆེ་བ་ནི་ཁ་ན་སྣང་བས་དེ་ཁར་རོ། །སྒེག་པའི་ཁུ་ཚུར་འཆང་བས་འགྱིང་བ་ནི་ཁུ་ཚུར་སྟོན་པས་དཀུ་གཡས་པར་རོ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞི་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་རང་རང་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་གིར་མཛད་པས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུའོ། །ཤིན་ཏུ་སྐྱིད་དེ་བར་བསྐྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དག་བདུག་སྤོས་ཀྱི་དྲི་མདོ་མས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཛག་སྒོ་དག་ཀྱང་དྲི་ཞིམ་པོས་བདུགས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལུས་ཀྱི་དེ་མདོ་མས་སུ་སྟེ་མཚན་རྟགས་སུའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་བདུག་སྤོས་མདུན་དུའོ་ཞེས་པ་དང༌། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ལུས་ལ་དགོད་པའི་དབང་དུ་མ་བྱས་པའོ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་ཕྲེད་རྒྱན་དང༌། རྣ་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་མགོ་བརྒྱན་པར་བྱེད་པས་ཕྲེང་བའི་གནས་མགོ་སྟེ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གོ །མར་མེ་ནི་མིག་གི་ཡུལ་སྣང་བར་བྱེད་པས་མིག་ལ་ཕན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མིག་གི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེས་ན་དེ་མིག་ལའོ། །རབ་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ་དང་བསིལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱིད་དེ་བ་དག་སྙིང་གར་ཙནྡན་གྱི་ལྡེ་གུ་ལ་སོགས་པ་ཉུག་པས་དྲིའི་གནས་ནི་དེའོ། །འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ནི་སྒོ་བཞི་ནས་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་རག་ལས་ལ་བརླ་གཉིས་དང་བྱིན་པ་གཉིས་ཏེ་རྐང་པ་དག་གིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པས་འདི་དག་སྒོ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་དེ་དག་ཏུ་སྒོ་སྐྱོང་དག་བཞག་ལ། གོ་རིམས་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གཡས་ནས་དང་སྟེང་ནས་སོ། །འདིར་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཚམ་པའི་གནས་སུ་འདི་དག་སྦྱར་གྱི་གང་དུ་བཀོད་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་དུ་བྱེད་དོ། །འོན་ཀྱང་འཚམ་པར་བསྟན་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་དེ་ལ་གོམས་པས་མཐོང་གི་གཞན་མ་ཡིན་བ་དང༌། འཚམ་པ་དེ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བསྔགས་ཏེ་བསྐྱེད་པར་རུང་བས་ནའོ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་དབུ་རྒྱན་དུ་བཞུགས་ པ་དང༌། སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གནས་བཞིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཞུགས་པས་འདི་དག་ལ་དགོད་པ་ཕྱེ་སྟེ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལུས་ལ་ལྷ་འདི་དག་བཀོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་རང་ལྷག་པར་གནས་པ་མ་བྱས་ན་ལྷའི་ལུས་སུ་མ་གྱུར་པས་ལུས་ལ་ལྷ་དེ་དག་དགོད་པའི་གནས་རང་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འདི་རང་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཡན་ལག་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཙམ་བྱ་བར་སྟོན་པ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་མི་སྒོམ་པར་ལུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པ་མི་རིགས་ཤིང་ལུས་ལྷར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་མེད་པར་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཡང་འགྱུར་བས་ལྷ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་སྤང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དམ་ཚིག་དང་ཆོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ནི་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐུགས་ནི་བདག་གི་དོན་ཡིན་ལ། སྐུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་གཞག་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་མ་ལུས་པར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སུ་སཾ་གྲ་ཧ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་གླུའི་མཆོད་པ་རྫོགས་པའི་བར་འདིས་ནི་བདག་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་གཟེངས་བསྟོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གྲུབ་པས་དེའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་མཆོད་པ་གླུ་དང་གར་སྔོན་དུ་བྱ་སྟེ། མཆོད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་ནས་ཊཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལས་ལྷའི་གཟུགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ བ་རྣམ་པར་སྦྱང་ཞིང༌། ཡང་ཊཀྐི་ཛཿ་ཧོ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སྤྲུལ་པར་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་པ་ལྟར་འདི་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་བཤད་པ་དང་མ་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ས་བོན་དང་བཅ
Chinese
在那个时候，通过观修五种形象而证得菩提，成就为佛陀之身。将所有如来融入自身，由心母金刚母等在四个部位加持，并以珍宝九饰和绸带进行灌顶。金刚界自在母在四个部位加持，然后从观修身体上的坛城开始，直到三昧耶歌舞供养之间进行，这就是它的意义。 对于这一方面，有两个支分：一是安住于我，二是圆满成就，通过无我而现证菩提，即是圆满成就。紧接着，通过观修坛城胜王而现证菩提，因此也没有第三个位置。其他一些人认为，这里仪轨的支分几乎都已圆满，然后宣说将如来的扮演者生起为三昧耶萨埵，并且没有宣说将安立于圆满自身之身的本尊视为如来部，而只是如来。如来的扮演者舍弃了自身安住和我自身圆满成就二者，在五种现证菩提之后，观察以及将所有如来融入自身等五种，并且在做完用百字明咒稳固等之后，说要观修坛城胜王。这是不合理的，因为即使那样，也必须承认观修手印我慢等仪轨支分，不应舍弃经续中所说的确定之义，并且也没有看到将萨埵等安立于自身上的过失。像这样简略地阐述了意义之后，仅仅陈述词句的意义，说道：在虚空的方向，正前方是月亮的坛城，这是因为对每个本尊都说了各自的月亮坛城，并且说了那就是咒语。在那之上，我就是金刚自性，这是因为说了心髓，手印金刚、铁钩、九箭等都降临于此，因为是从下方位于化身坛城中的自己的萨埵心间降到这里的。其他人则认为是从虚空的表面显现并降临，因为那些被法身所遍及，无论在哪里安住，又怎么会像经续中那样谈论大日如来呢？
English
At that time, by meditating on the five aspects, one attains enlightenment and accomplishes the body of the Buddha. All the Tathagatas are absorbed into the body, and the mind-mother Vajra-ma and others bless the four places, and empower with the nine precious ornaments and silk ribbons. The Vajradhatu-ishvari blesses the four places, and then, starting from meditating on the mandala on the body, it is done until the offering of the song and dance of the three samayas, that is its meaning. Regarding this aspect, there are two branches: one is abiding in the self, and the other is perfect accomplishment, through selflessness, the manifestation of enlightenment, which is perfect accomplishment. Immediately after that, by meditating on the supreme mandala king, one manifests enlightenment, so there is no third position. Others say that here the branches of the ritual are almost complete, and then it is taught that the performer of the Tathagata is generated as the Samayasattva, and the deity placed on the body to perfect oneself is not shown as the Tathagata family, but only as the Tathagata. The performer of the Tathagata abandons both abiding in the self and perfecting oneself, and after the five manifestations of enlightenment, observes and absorbs all the Tathagatas into the body, and after doing things like stabilizing with the hundred-syllable mantra, says to meditate on the supreme mandala king. This is unreasonable, because even then, one must acknowledge the branches of the ritual such as meditating on the pride of the mudras, and one should not abandon the certain meaning spoken in the tantras, and one does not see the fault of placing the sattvas and others on the body. Having explained the meaning briefly in this way, only stating the meaning of the words, it is said: In the direction of the sky, directly in front is the mandala of the moon, because for each deity, their respective moon mandalas are spoken, and it is said that that is the mantra. Above that, I am the Vajra nature, because the essence is spoken, the mudra Vajra, hook, nine arrows, etc. descend there, because it is lowered here from the heart of one's own sattva residing in the emanation mandala below. Others think that it appears and descends from the surface of the sky itself, because those are pervaded by the Dharmakaya, how can they reside anywhere, and how can they talk about the Great Vairocana in the tantras?
Chinese
就像前面说的那样，据说那些化身的加持也发生在能找到被调伏者的处所。其他一些则是在自己特别安住的时候，以心间安住于一个月亮的方式，圆满广大宫殿的化身坛城，所以是具有“一”的性质，就像“一臂”和“一森林”一样。因此如果说从他的心间降下，那么这样坛城再次放回的情况从未显示过，所以不合理。对于前者，因为没有发现能成立的理由，所以应采取第一种方式。那个被称为金刚萨埵白色者，是从精华变成金刚，并且也向其降下金刚。那个金刚也放射出许多光芒，净化众生后再次聚集，由此成就形相。所谓金刚钩等，是指下面所说的“班杂阿姆 hook 匝”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等，被显示为事业手印。其中，金刚国王金色在心间右侧等。这里，金刚部在续部中被称为心的自性，心被认为是安住在心间的自性，因此将金刚部的四位心间勇识安放在心间。珍宝灌顶的处所是额头的位置，所以那里是珍宝。从心念思虑开始，应当观修日轮。按照这种方式，特别会出现观修日轮的情况，所以那里是太阳。以肩膀上依靠胜幢旗杆的方式，那里是胜幢。具有“二”的词语是指任何一种意思。欢笑是因为牙齿显露，所以那里是牙齿。莲花部是语的部类，语又从脐、胸、喉和舌产生，就像“返回并到达舌头”等方式一样。因此，那些是语的处所。为了显示一切法仅仅是缘起，并且作为所有佛陀事业的象征，一些瑜伽士的续部中说，要在顶髻上观修十二尖端的多彩金刚。因此，为了能认识到那就是心间勇识金刚国王，所以在他的顶髻上。要守护所有肢节。
English
It is like what was said before, and it is said that the blessings of those manifestations also occur where the beings to be tamed are found. Others are that when one is particularly abiding, the mandala of great palaces is manifested, complete in itself, by abiding in a moon in the heart, so it is of one nature, like "one arm" and "one forest." Therefore, if it is said to descend from his heart, then in this way, the mandala has never been shown to be returned, so it is unreasonable. For the former, since no reason for establishing it is found, the first method should be adopted. That which is called Vajrasattva White is transformed from essence into vajra, and the vajra is also cast down upon it. That vajra also radiates many rays of light, purifies beings, and then gathers again, thereby accomplishing the form. The vajra hook and so on refer to what is said below, "Vajra Am Hook Dza" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and so on, which are shown as action seals. Among them, Vajra King golden is on the right side of the heart and so on. Here, the Vajra family is known in the tantras as the nature of mind, and mind is considered to abide in the heart, so the four heart heroes of the Vajra family are placed in the heart. The place of the jewel empowerment is the place of the forehead, so there is the jewel. Starting from mental thoughts, one should meditate on the solar disc. According to this method, the meditation on the solar disc will particularly appear, so there is the sun. In the manner of relying on the victory banner pole on the shoulder, there is the victory banner. The word "two" means any kind of meaning. Laughter is because the teeth are revealed, so there are the teeth. The Padma family is the family of speech, and speech arises from the navel, chest, throat, and tongue, just as in the manner of "returning and going to the tongue" and so on. Therefore, those are the places of speech. In order to show that all dharmas are merely interdependent, and as a symbol of the activities of all Buddhas, some yogic tantras say that one should meditate on the twelve-pointed multicolored vajra on the crown of the head. Therefore, in order to recognize that that is the heart hero Vajra King, it is on his crown. Protect all limbs.