Chinese
哦，因为有这样的分别念，所以为了遣除它，这里不是降下，而是将手印安放在自己的心间，使其再次稳固地安住于金刚母的自性中，这就是它的意思。其他的是指，这里坛城像先前一样融入。下面说，观想坛城融入心间的月亮中成为一体，这是说坛城再次安住于一个所依，依靠一个月亮，从而圆满生起。这里将它再次放开是没有必要的，而且灌顶也应该在坛城前接受。下面也没有生起坛城的理由，用合为一体的词语来表示，应该知道这是非常不好的。金刚拳是指金刚表相的拳头。绸幡是指白色的绸缎，长二十五肘，宽一肘。用它在头饰的根部，在额头上反复缠绕，然后将两耳后各四指宽的部分向上拉高，剩余的部分垂下来，为了能够到达加持，所以接受绸幡的灌顶。那些五部种姓的头饰，实际上也没有接受，所以是通过如所宣说的等持来接受的。水的灌顶是指金刚铃，以及连同名字的物品本身。还有，如果是出家的咒师，就不需要实际接受头饰和绸幡，而是如实地接受出家的标志，因为这样做与“舍弃在家相”的说法相违背。嗡 班匝 阿迪巴德 德瓦 阿比钦匝 弥 迪叉 班匝 萨玛雅 德瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被称为铃的灌顶。这是所有佛陀所说，智慧之声的随行。你也应该恒常持有，希望在菩提胜果中获得胜利。这是因为先念诵了偈颂。同样，在金刚灌顶时，也在偈颂的结尾处加上金刚橛的咒语。如果某个地方有事业，却没有事业的仪轨，那么智者应该知道在那里有总续中所说的仪轨。那么，如何知道这是铃的灌顶呢？因为在其他地方看到这个咒语与铃结合使用，而且第一个声音也是铃，那是智慧的父
English
Oh, because there is such a distinction, in order to dispel it, here it is not about descending, but about placing the mudra in one's own heart, making it firmly abide again in the nature of Vajra Mother, that is its meaning. Others mean that here the mandala dissolves as before. Below it says, "Visualize the mandala merging into the moon in the heart and becoming one," which means that the mandala again abides in one support, relying on one moon, thereby fully arising. Here, it is not necessary to release it again, and the empowerment should also be received in front of the mandala. There is no reason to generate the mandala below, and it is expressed by the words "merged into one," one should know that this is very bad. The vajra fist refers to the fist of the vajra appearance. The silk banner refers to white silk, twenty-five cubits long and one cubit wide. It is repeatedly wrapped around the base of the headdress, on the forehead, and then the parts four fingers wide behind the ears are pulled up, and the remaining parts are hung down, in order to reach the blessing, so the silk banner empowerment is received. Those five-family headdresses were not actually received, so they are received through the samadhi as described. The water empowerment refers to the vajra bell, and the object itself along with the name. Also, if it is an ordained mantra practitioner, there is no need to actually receive the headdress and silk banner, but to truly receive the signs of ordination, because doing so contradicts the statement of "abandoning the householder's appearance." Om Vajra Adhipati Tvam Abhisincami Tistha Vajra Samaya Tvam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is called the bell empowerment. This is what all the Buddhas have said, the attendant of the voice of wisdom. You should also always hold it, hoping to be victorious in the supreme Bodhi fruit. This is because the verses are recited first. Similarly, in the vajra empowerment, the mantra of the vajra stake is added at the end of the verses. If there is a karma in a certain place, but there is no ritual for the karma, then the wise should know that there is a ritual mentioned in the general tantra there. So, how do you know that this is the bell empowerment? Because elsewhere it is seen that this mantra is used in conjunction with the bell, and the first sound is also the bell, that is the father of wisdom.
Tibetan
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་བདག་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམ་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང༌། བདག་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་ཕ་ལྟ་བུ་དང་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་བསྐུར་གྱི་དྲིལ་བུས་མ་ཡིན་པར་མེད་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཉིས་ཀ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་རང་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་ལྷག་པར་གནས་པས་རང་ལྷག་པར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་གནས་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་དང༌། །མཐུ་དང་དབྱིབས་ན་གནས་པའོ། །ཞེས་བསྟན་པས་རང་ལ་ཞེན་པའམ་རང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ་རང་ལྷག་པར་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ལུགས་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱོན་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ད་ནི་འདིར་རང་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལེགས་པར་རྫོགས་ཤིང་ཡན་ལག་ཚང་བ་དང༌། ཆེས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པས། དེའི་གོ་རིམས་བསྡུས་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ལྟར་རང་ལྷག་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་ མཚམས་སྦྱར་བའོ། །རང་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་གྲུབ་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་བསྡུས་ཏེ་དེའི་ཡན་ལག་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །བྱས་པ་ནི་ལེགས་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དག་བྱའོ་ཞེས་རྟོག་པ་སྲིད་པས་དེ་དགག་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པ་དག་བསྒོམ་པ་ནི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པ་ལུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་མི་དགོས་ཀྱི། རང་ལྷག་པར་གནས་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། འོག་ནས་ཀྱང་ཡང་ན་སྔོན་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་ཞེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གནག་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པས་དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་ལ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་མཛད་དོ། །ད་ནི་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་ཡང་རུང༌། མི་སྒོམ་ཡང་རུང་སྟེ། སྔར་རྡོ་རྗེ་རྒྱུའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་སྙིང་གར་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་དེ་སླར་བསྡུའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དང་པོར་རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཅིག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་དགོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚིག་གི་ཕྲད་དང༌། དང་པོ་རྩོམ་པའི་ཚིག་གི་རྒྱན་ཏེ་བདུན་པའོ། །དང་པོར་ནི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དང་པོར་རོ། །རེ་ཞིག་ནི་རིམ་གྱིས་ཞེས་པ་སྟེ། དང་པོ་འདི་བྱས་ལ་དེ་ལས་གཞན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་རྡོ་རྗེ་རྒྱུའི་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་གྲུབ་པ་དང་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་དེ་དག་གི་གདན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཟླ་བ་ལ་ཐིམ་ པ་སྟེ་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཅིག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཟིན་པས་ད་ནི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་རིགས་པས་ན་འདིར་ཆོ་ག་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དང་པོར་གདན་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ནས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དབབ་པའི་རིམ་པས་ང་རྒྱལ་ཡང་བྱས་ལ་གཟུགས་བསྒོམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྲེ་བ་དང་བལྟ་བ་དང་ནང་དུ་བྱ་བ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་ཡང་ང་རྒྱལ་བྱ་བ་དང༌། སྙིང་པོ་དང་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་ལ། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང༌། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་བས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བ་ལྔ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་ལ། གླུ་དང་གར་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དམ་ཚིག་གསུམ་གཟུང་སྟེ། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་གླུའི་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པོ་འདི་ཙམ་ཁོ་ན་བདག་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་སྐྱོན་མེད་པའི་གོ་རིམས་རྣལ་མའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཟློས་པ་པོ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་ལ། ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་ལྷག་པའི་ལྷ་རིགས་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལས་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་དེར་བསྐྱེད་པར་འདོད་ན་དང་པོ་རང་ལྷག་པར་གནས་
Chinese
是游舞，而且也是主宰，是所有佛和菩萨的主尊，是主宰和作者，如同父亲和母亲。此外，没有仅仅金刚灌顶的铃，因此上师将两者结合起来开示。这样一来，那就是自身特别安住于大天瑜伽，因此称为自身特别安住的大瑜伽。如所说：神安住于车乘的支分，力量和形相中安住。因此，将执着于自身或使自身增长的仪轨称为自身特别安住，是其他宗派的观点，对此也不应加以责难。现在，为了使此处自身特别安住之事圆满、具足支分，并且更具力量，因此开示了使自身圆满的方法。应当忆念其次第的汇集，即首先如是做了自身特别安住等之后，应当修持，这是次第的连接。自身特别安住仅仅是成就自身的天瑜伽，而提到“等”字，则包括从以三昧耶印和大手印加持到金刚行，并掌握其支分。 “做了”的意思是已经圆满完成。 “应当修持”的意思是，有些人可能会认为，对于四印和一印的瑜伽，也应当使其圆满，现证菩提，以及进行最胜的坛城之王等，为了遮止这种想法，因此说观修汇集的印是使自身圆满，不需要身体上的坛城，而是做了具有支分的自身特别安住之后进行修持，即念诵等。下面也会说，或者如前一样，做了大瑜伽和供养等之后，世间和出世间的所有真言都应当以大瑜伽来修持，即使愚昧者也无法观修坛城，因此特别强调要通过大瑜伽来修持。现在，在此处，观修坛城也可以，不观修也可以，以前金刚部的咒语和手印在自己的心间化现坛城，那...
English
It is playful, and it is also the master, the chief of all Buddhas and Bodhisattvas, the master and the maker, like a father and a mother. Furthermore, there is no bell of empowerment of only the vajra, so the master combined the two and taught them. In this way, it is particularly abiding in the great yoga of the deity in oneself, so it is called the great yoga of particularly abiding in oneself. As it is said: The deity abides in the limbs of the chariot, and abides in power and form. Therefore, to call the ritual of clinging to oneself or making oneself grow as particularly abiding in oneself is the view of other schools, and one should not criticize it. Now, in order to make this matter of particularly abiding in oneself complete, with complete limbs, and more powerful, therefore, the method of perfecting oneself is taught. One should remember the collection of its order, that is, after doing the self-particularly abiding and so on, one should practice, this is the connection of the order. Particularly abiding in oneself is only the accomplishment of the yoga of the deity in oneself, and mentioning "etc." includes from blessing with the samaya seal and the great seal to the vajra conduct, and grasping its limbs. "Did" means that it has been completely completed. "Should be practiced" means that some people may think that for the four seals and the one seal yoga, it should also be perfected, manifest enlightenment, and perform the supreme mandala king, etc. In order to prevent this idea, it is said that meditating on the collected seals is to perfect oneself, there is no need for a mandala on the body, but after doing the self-particularly abiding with limbs, one should practice, that is, recitation and so on. Below it will also be said, or as before, after doing the great yoga and offering and so on, all the mantras of the world and beyond the world should be practiced with the great yoga, even the ignorant cannot meditate on the mandala, so it is particularly emphasized to practice through the great yoga. Now, here, meditating on the mandala is also okay, not meditating is also okay, the mantras and mudras of the vajra family before transform the mandala in one's own heart, that...
Chinese
为了显示重新收摄，因此首先提到“观想自己的心间的月亮上的坛城变成一体”这件事。其中，“དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་（藏文）”是用于集合的词语的助词，而“དང་པོ་（藏文）”是写作的修饰词，即第七个。 “དང་པོར་（藏文）”是成办自己的第一步。 “རེ་ཞིག་（藏文）”是逐渐的意思，意思是先做这个，然后再做其他的。 “རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་ཞེས་པ་（藏文）”是指以前用金刚续的方法幻化坛城，诸佛成就的同时，他们的坐垫，一个巨大的月亮坛城成就，诸佛融入其中，月亮坛城也融入自己心间金刚的中心所住的月亮中，这就是观想坛城变成一体的意思。进入坛城，灌顶并加持完毕，现在因为事情已经完成，所以理应请回，因此这里显示了这个仪轨。然后，“在自己的身体上念诵ས་མ་ཡ་ཨ་（藏文，梵文天城体，samaya āḥ，誓言啊）”等等，首先观想坐垫，然后按照自己结手印的顺序，也生起慢心，观想形象，混合智慧萨埵，观看和在内部进行，观想月亮坛城，再次生起慢心。也念诵心咒和真言，汇集所有佛，以三个手印加持，四种姓的佛母加持，金刚界自在母加持，用百字明来稳固，接受五种灌顶和苦行，进行包含歌舞的供养，加持金刚和铃，受持三个誓言，进行三个誓言的歌舞供养。像这样，这二十三种方式仅仅是成办自己的仪轨中没有缺点的真正的顺序。如来舞者也以五种方式现证菩提的次第成就如来的大手印，并且完全进行所有仪轨，这是说，如果想要将五部超胜的佛部仅仅从佛陀那里生起，那么首先自己安住于超胜。
English
In order to show the re-absorption, it is first mentioned to "visualize the mandala on the moon in one's own heart becoming one." Among them, "དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ (Tibetan)" is an auxiliary word used for gathering, and "དང་པོ་ (Tibetan)" is a modifier for writing, which is the seventh. "དང་པོར་ (Tibetan)" is the first step in accomplishing oneself. "རེ་ཞིག་ (Tibetan)" means gradually, meaning to do this first, and then do other things. "རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་ཞེས་པ་ (Tibetan)" refers to the previous method of using the Vajra Tantra to manifest the mandala. At the same time as the Buddhas are accomplished, their seats, a huge moon mandala, are accomplished, and the Buddhas merge into it. The moon mandala also merges into the moon residing in the center of one's own heart vajra. This is the meaning of visualizing the mandala becoming one. Having entered the mandala, completed the empowerment and blessings, now that the matter has been completed, it is reasonable to invite them back, so this ritual is shown here. Then, "recitingས་མ་ཡ་ཨ་ (Tibetan, Devanagari, samaya āḥ, Vow, Ah!) on one's own body," etc., first visualize the seat, and then follow the order of forming one's own mudras, also generate pride, visualize the form, mix the wisdom being, look and perform internally, visualize the moon mandala, and again generate pride. Also recite the heart mantra and mantra, gather all the Buddhas, bless with three mudras, bless the four lineage mothers, bless the Vajradhatu自在母, stabilize with the hundred-syllable mantra, receive the five empowerments and asceticism, perform offerings including songs and dances, bless the vajra and bell, take the three vows, and perform the song and dance offerings of the three vows. In this way, these twenty-three methods are merely the real order without defects in the ritual of accomplishing oneself. The Tathagata dancer also attains the Mahamudra of the Tathagata in the order of manifesting enlightenment in five ways, and completely performs all the rituals. This is to say that if one wants to generate the five superior Buddha families solely from the Buddha, then one must first abide in superiority oneself.