Tibetan
་རང་གི་མཚན་མ་དང་སྙིང་པོ་དང༌། དེ་ལ་ང་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་སྤྲུལ་པ་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་ལྷའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ལ་དམ་ཚིག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཞུགས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་བླངས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ལ་རང་ལྷག་པར་གནས་པའི་རིམ་པ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བའོ།། དེ་ན་དེ་ལ་རང་གི་སྙིང་ལ་སོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་རང་གི་ལྷའི་སྙིང་པོ་ས་མཱ་ཡ་བྲིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཏང་ནས་སོ། །རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོའི་ལུས་ཀྱི་སྟེ། གཞན་དག་ནི་ལུས་ཐ་མལ་པ་ཞེས་ཟེར་ལ། གཞན་དག་ནི་དང་པོ་བླ་མས་རྡོ་རྗེ་དབབ་པའི་དུས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཟེར་ཏེ། བསྲུང་བ་ལྡན་པས་ལྷའི་ལུས་བསྒོམ་པ་རིགས་ལ། ལྷའི་ལུས་གྲུབ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་གསུངས་པས་ཕྱོགས་དང་པོ་བླང་ངོ༌། །རང་གི་སྙིང་ལ་སོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྙིང་སྟེ། སྙིང་གི་ནང་དུ་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་བླ་མས་རྡོ་རྗེ་དབབ་པའི་དུས་སུ་བྱིན་པས་བླ་མའི་ཐུགས་ལས་འཐོན་ཏེ་འདིར་སོན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་དབུས་ནི་ལྟེ་བའི་ནང་དུའོ། །རང་གི་ལྷའི་སྙིང་པོ་ནི་བཛྲ་ཏྭ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་འདི་ནི་གཞན་ལས་སྙིང་ནི་སྔགས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པར་ཤེས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབ་པའི་སྙིང་ལ་གནས། །དེ་བས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། །གཞན་དག་ནི་འདིར་རང་གི་སྙིང་རྟོགས་པ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས་ག་ཏའི་སྒྲ་རྟོགས་པར་འདྲེས་པས་སོ། །རྟོགས་པ་དེ་ཡང་རྡོར་ཇེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཆང་བའོ། །དེའི་དབུས་ནི་དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ལ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་བཞིན། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ རང་ཉིད་ནི། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་སྙིང་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཚམ་ལ། འདིའི་མཐུས་ཀྱང་གང་འདོད་པའི་ལྷའི་ལུས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་རང་གི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། གང་དུ་གནོད་པ་མེད་པ་དེར་ནི་གཞུང་གཞན་དུ་དྲང་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་འཚམ་པ་ཡིན་ནོ། །ས་མ་ཡ་བྲིས་ལ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ས་མ་ཡའི་སྒྲ་ནི་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་པར་མཐོང་སྟེ། དོན་དུ་མ་བསྡུས་པ་ལས། ས་མ་ཡ་མཉམ་ཇི་བཞིན་སྤྱོད། གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཁྲིམས་བྱ་གཞན་ཡང་རྒྱས་པར་བསྟན། །བརྡ་དང་དུས་དང་སྐད་རྣམས་སོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་འདིར་གང་ཞིག་ངེས་པར་གཟུང་བར་རིགས་ཤེ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བསྔགས་པ་བྱེད་དོ། །ལྷའི་སྙིང་པོ་ཁ་དོག་དང་དབྱི་བས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཻཌཱུཪྻ་བཞུ་བས་བྲིས་པ་ལྟར་ཟླ་བ་ལ་བྲི་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་འདི་ལྟར་མཉམ་པ་ལ་བསྔགས་པ་བྱེད་དེ། མ་ཆད་མ་ལྷག་ལ་ཡི་གེ་མཉམ་པར་བྲིའོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདིར་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བར་འདོད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པ་ན་སྙིང་པོ་སྙིང་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་ངེས་པར་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་སྟེ། རྒྱུ་ཡི་ཡུལ་ལས་མི་འདའ་བས། །དམ་ཚིག་ཅེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཡིད་ཀྱིས་བྲིས་ལ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེས་ནས་མ་ཡ་ནི་རྟོགས་པར་ཡང་དྲངས་ལ་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བར་ཡང་དྲང་སྟེ། རྟོགས་པས་བྲིའམ་དམ་ཚིག་གིས་བྲི་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དང་མ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་དྲངས་ན་ཐམས་ཅད་འདུ་བས་དེ་ཉིད་བསྔགས་སོ། །དེ་ཉིད་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྙིང་གའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ལྟར་དེའི་རྟེན་བདག་ཀྱང་ལྷའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་ཐ་མི་དད་པས་བརྟགས་པས་སོ། །སྙིང་གར་སོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡིད་ཀྱིས་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་བཀོད་པ་གཉིས་ པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རང་གི་སྤུའི་བུ་ག་ན་གནས་པའི་དྲང་སྲོང་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ལུས་བཀོད་པ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྲེང་བ་དེ་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀའི་ནང་ན་ཡོད་པས་ན་ཞེས་དགོས་པ་སྙིང་གའི་ཐད་ཀ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྒོམ་པ་སྔར་ཚོགས་བསགས་པའི་ཡུལ་ལྟ་བུ་དགབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་བཅིངས་པ་ཡང་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་པའི་འདིས་སྙིང་གར་དགྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ན་འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱེད་མའི་གུང་མོ་གཡས་པའི་ཆང་པས་ཡང་དང་ཡང་དྲངས་པས་བདག་ཉིད་ལ་སེམས་དཔའ་དབབ་པ་བྱ་བ་གསུངས་པས་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པ་སྲིད་པས་ན་དེ་དགག་པ་འདིར་ནི་དབབ་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་རང་གི་སྙིང་གའི་སེམས་མའི་རྡོ་རྗེ་མའི་རང་བཞིན་དུ་སླར་བརྟན་པར་བཀོད་དེ་གཞག་ཅེས་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་སླར་སྔོན་བཞིན་བསྟིམས་པ་ཡིན་ལ། འོག་ནས་སྙིང་གའི་ཟླ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་རྟེན་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ཅེས་ཟེར་ན། འདིར་དེ་སླར་བཏང་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྱན་སྔར་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། འོག་ནས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་ལ། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྒྲས་བསྟན་པས་དེ་རབ་ཏུ་སྨད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་ནི་རྡོ་རྗེ་མཚན་མའི་ཁུ་ཚུར་རོ། །དར་དབྱངས་ནི་དར་དཀར་པོའི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གང་པ་སྟེ། དེས་དབུ་རྒྱན་གྱི་རྩ་རུ་ཐོད་དུ་ཡང་དང་ཡང་བཅིངས་ལ་རྣ་ལྟག་གཉིས་སོར་བཞི་བཞི་པ་སྟེང་དུ་མཐོ་བ་དྲངས་ནས་ལྷག་མ་འཕྱང་བས་བྱིན་པར་སླེབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དར་དབྱངས་ཀྱི་དབང་བླང་བའོ། །དེ་དག་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ནི་དངོས་སུ་ཡང་བླངས་ལ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །ཆུའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༌། མིང་དང་བཅས་པ་དངོས་པོ་ཁོ་ནར་རོ། །ཡང་སྔགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ནི་དབུ་ རྒྱན་དང་དར་དབྱངས་དངོས་སུ་མི་བླང་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་འགལ་བར་སྤྱོད་པས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་བ་ཏི་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཤེས་རབ་སྒྲ་ཡི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང༌། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་བཞེད། །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔོན་དུ་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཐར་འོག་ནས་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྔགས་སྦྱར་ཏེ། གང་ཞིག་ཏུ་ནི་ལས་ཡོད་ལ། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མེད་གྱུར་པ། །དེར་ནི་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་གྲགས་པའི། །ཆོ་ག་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བར་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། གཞན་དུ་སྔགས་འདི་དྲིལ་བུ་ལ་སྦྱར་བར་མཐོང་བ་དང༌། དང་པོའི་སྒྲ་ཡང་དྲིལ་བུ་སྟེ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་
Chinese
自己的标识和心要，对此生起我慢，以及通过收摄化身等方便，转变为天神之身，并以誓言和大手印加持，进入坛城化身并接受灌顶。仅仅是受持金刚行，通过安住于自我的次第，就与大瑜伽相应了。那么，在那里，在自己的心要融入的金刚中央，写上自己本尊的心髓，名为萨玛雅。然后就结手印。所谓“自己的”，是指忿怒尊的身。其他则说是凡夫之身。还有人说是最初上师降下金刚时所生起的瑜伽。因为具有守护，所以理应观修天神之身。天神之身成就后，就由其自身守护，所以应取第一种说法。“自己的心要融入的金刚”，是指心，融入心中的意思，最初上师降下金刚时所赐予的，从上师的心中流出而融入于此。金刚是指金刚持大尊的金刚。其中央是指脐内。自己的本尊心髓是指班杂尔萨埵（藏文：བཛྲ་ཏྭ་，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵）等。这个意义是，如果从其他地方得知心是咒语的处所，就能获得成就。根本续中也说：“安住于修持三摩地的心中，因此称为心要。”这里的三摩地也是大瑜伽。其他人说，这里是指证悟自己的心，因为词源学上，嘎达的声音与证悟相混淆。那个证悟也是多杰，即金刚萨埵，寂静，白色，手持金刚和铃。其中央是指其心间的月亮。如果这样做，金刚萨埵如明镜，清净明亮无垢，一切佛之主宰，自身即是，儿子你安住在心中。等等也相符。凭借此，也能转变为所希望的天神之身。同样，如意宝等也是各自的大菩萨。有人说，在没有损害的地方，就没有必要引用其他论典，所以非常相符。所谓萨玛雅写上，
English
One's own marks and essence, taking pride in them, and through methods such as gathering emanations, transforming into the body of a deity, and being blessed with vows and the great mudra, entering the mandala of emanations and receiving empowerment. Merely upholding the vajra conduct, through the stages of abiding in oneself, one is connected to the great yoga. Then, there, in the center of the vajra that has penetrated one's own heart essence, write the heart essence of one's own deity, called Samaya. Then, make the mudra. "One's own" refers to the body of the wrathful deity. Others say it is the body of an ordinary person. Still others say it is the yoga generated when the guru first bestows the vajra. Because it possesses protection, it is appropriate to meditate on the body of the deity. Once the body of the deity is accomplished, it is protected by itself, so the first statement should be taken. "The vajra that has penetrated one's own heart essence" refers to the heart, meaning penetrating into the heart, initially given when the guru bestows the vajra, flowing from the guru's heart and penetrating here. The vajra refers to the vajra of the great Vajradhara. Its center refers to the inside of the navel. The heart essence of one's own deity refers to Vajrasattva (藏文：བཛྲ་ཏྭ་，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚萨埵) and so on. The meaning of this is that if one knows from elsewhere that the heart is the place of mantra, one will attain accomplishment. The root tantra also says, "Abiding in the heart that accomplishes samadhi, therefore it is called heart essence." Here, samadhi is also great yoga. Others say that here it refers to realizing one's own heart, because etymologically, the sound of gada is confused with realization. That realization is also Dorje, that is, Vajrasattva, peaceful, white in color, holding a vajra and bell. Its center refers to the moon in its heart. If done in this way, Vajrasattva is like a mirror, pure, clear, and without defilement, the lord of all Buddhas, oneself resides in the heart of the son. And so on, it is also fitting. Through this, one can also transform into the body of the deity one desires. Similarly, wish-fulfilling jewels and so on are also each great bodhisattvas. Some say that where there is no harm, there is no need to quote other treatises, so it is very fitting. So-called Samaya written,
Chinese
在此，我认为“萨玛雅”一词指的是多种意义。从多种意义的集合来看，“萨玛雅”意味着如实行持平等，成就究竟和圆满，以及详细阐述其他应守之法，如象征、时间和语言等。就像这样阐述的一样。那么，这里应该特别注意的是什么呢？有些人赞美圆满。他们说，诸佛的心髓，以颜色和光彩圆满，就像用融化的青金石书写一样，应该书写在月亮上。还有些人赞美平等，认为应该书写不增不减、字迹平等的文字。有些人认为这里指的是应该遵守的誓言，就像修持这种三摩地时，将心髓观想于心中是必须遵守的誓言一样。因为不应超越因的境界，所以被称为誓言。如云：“不越因之境，是名曰誓言。”因此，为了不超越成就三摩地的因的行境，应该用心书写并观想。因此，“玛雅”既可以理解为证悟，也可以理解为应该遵守的誓言，所以有人说应该以证悟书写，或者以誓言书写。虽然一切都与意义相关，但如果根据行为来引导，就能涵盖一切，因此值得赞美。所谓“将自身观想为本尊之形”，就像变成心间手印之身一样，其所依之主也变成本尊之身，这是因为能作者和所作者无二无别的缘故。所谓“以意进入心间成熟之坛城”，这是第二种身之显现。就像菩萨观世音自在，示现自身毛孔中居住的仙人说法的身之显现一样。所谓“那念珠也在自己的头顶”，是因为它存在于两个坛城之中，所以需要在心间正前方观想外境，是为了遮盖像先前积累资粮之处一样的地方。所谓“没有束缚的誓言金刚，也以名为底叉班杂（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ，梵文天城体：तिष्ठ वज्र，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra，汉语字面意思：安住金刚）的这个解脱于心间”，这在根本续部中说，上师进入坛城时，以这个半手印的右手中指反复引导，从而将本尊降临于自身。因此，这里也是如此。
English
Here, I think the word "Samaya" refers to multiple meanings. From the collection of multiple meanings, "Samaya" means to practice equality as it is, to accomplish the ultimate and perfection, and to elaborate on other rules to be followed, such as symbols, time, and language. It's like this kind of elaboration. So, what should be particularly noted here? Some people praise perfection. They say that the essence of the deities, perfect in color and radiance, should be written on the moon as if written with melted lapis lazuli. Others praise equality, believing that letters that are neither increased nor decreased and are equal in writing should be written. Some believe that this refers to the vows that should be kept, just as when practicing this kind of samadhi, visualizing the heart essence in the heart is a vow that must be kept. Because one should not transcend the realm of cause, it is called a vow. As it is said, "Not transgressing the realm of cause is called a vow." Therefore, in order not to transcend the realm of action of the cause of accomplishing samadhi, one should write and visualize with the mind. Therefore, "Maya" can be understood as both realization and the vows that should be kept, so some say that one should write with realization or with vows. Although everything is related to meaning, if guided according to behavior, it can encompass everything, so it is worthy of praise. The so-called "visualizing oneself as the form of the deity" is like becoming the body of the heart mudra, and the lord of its basis also becomes the body of the deity, because the agent and the object are non-dual. The so-called "entering the mandala matured in the heart with the mind" is the second manifestation of the body. It is like the bodhisattva Avalokiteshvara, showing the manifestation of the body teaching the Dharma to the hermits residing in his own pores. The so-called "that rosary is also on one's own head" is because it exists within both mandalas, so it is necessary to visualize the external environment directly in front of the heart, in order to cover the place like where one previously accumulated merit. The so-called "the unbinding vow vajra, also liberating into the heart with this called Tishta Vajra (Tibetan: ཏིཥྛ་བཛྲ, Sanskrit Devanagari: तिष्ठ वज्र, Sanskrit Romanization: tiṣṭha vajra, Chinese literal meaning: Abiding Vajra)", this is said in the root tantra, when the master enters the mandala, repeatedly guiding with the right middle finger of this half-mudra, thereby causing the deity to descend upon oneself. Therefore, it is the same here as well.