Tibetan
་སུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་དམ་ཚིག་གི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྟ་བ་བསྣམས་ནས་ཞལ་རྣམ་པར་བཞད་ནས་བཞུགས་པའོ། །དེའི་གཡས་ལོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཀུན་དུ་འཁྲིགས་པའི་འོད་མངའ་བ་འཇིགས་པར་མཛད་པ། ཧ་ཧ་ཞེས་གསལ་བར་བཞད་པའི་ཞལ་གྱིས་བཞུགས་ཤིང༌། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་མ་ཆེ་བའི་མཚོན་ཆ་བསྣམས་ནས་ཞལ་གྱི་གྲྭ་གཉིས་སུ་འཇོག་པར་བཞུགས་པའོ། །ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་སྣམ་བུ་ལ་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་རྡོ་རྗེ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མདོག་ཅན། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཉིས་བསྣམས་ནས་གཉིས་ཀ་བསྙེམས་པར་བྱས་ཏེ་དབུ་གཡོན་དུ་འདུད་པས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་དང་མདོག་འདྲ་བ་ཕྱག་གཡས་ན་སོའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་བསྣམས་ནས་བཞད་པའི་ཚུལ་དུ་མཛད་པ་གཡོན་གྱི་གདན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཞུགས་པའོ། །ནུབ་བྱད་དུ་རྡོ་རྗེ་གླུ་མ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་རྡོ་རྗེ་དྲན་པ་དང་མཐུན་པ། རྡོ་རྗེ་པི་ཝང་བརྡུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་མཛད་པའོ། །བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་གར་མ་རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་པ་དང་མཐུན་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྩེ་གསུམ་པ་བསྣམས་ཏེ་གར་མཛད་པའོ། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅས་པའི་ཤར་གྱི་སྒོ་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་སྐུ་མདོག་རྡོ་རྗེ་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དང་མཐུན་པ། ཕྱག་ན་མེ་ལོང་བསྣམས་པའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་སྐུ་མདོག་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་དང་མཐུན་པ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་རོ་སྐུ་མདོག་རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་པ་དང་མཐུན་པ། ཕྱག་ན་རོའི་སྣོད་བསྣམས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་དེ། མེ་ལོང་དང༌། པི་ཝང་དང༌། དྲིའི་སྣོད་དང༌། རོའི་སྣོད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་ནོ་ཞེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་གྱི་ཁྱམས་ཀྱི་ནང་དུ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །ཚངས་པ་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་བྲིའོ། །ལྷོར་ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། སྦེན་པ་དང། མིག་དམར་རོ། །ནུབ་ཏུ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ། དཔྱིད་ཀྱི་ལྷ། རྒྱལ་བ། རྒྱལ་བ་ནོར་སྦྱིན། རླུང་ལྷ། མེ་ལྷ། ལུས་དན་པོ་རྣམས་བྲིའོ། བྱང་དུ་འཕགས་པ་དང༌། གཤིན་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང༌། ཆུ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་ཆུ་ལྷའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པར་འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤར་ ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་ནས་བཞུགས་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རང་གི་བདག་པོ་ལ་གཟིགས་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བྲིས་ནས་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་མཚམས་ལ་བབས་པ་ན། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ་ཁྲོ་བོ་ཏི་རཱིནྟི་རི་བཅིངས་ཏེ། བཛྲ་དང་ཧཱུཾ་བཞི་ཟློས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྐོར་བ་ལན་བདུན་བྱས་ལ་ལྷག་པ་དང་མ་ཚད་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་ལ། གར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བླངས་ཏེ། ཕྲེང་བས་དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རང་གི་མགོ་ལ་བཅིངས་ནས་སྒོ་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། སུ་ར་ཏ་བཛྲོ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རང་གི་མིང་བརྗོད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ཏེ། ཧཱུཾ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཧཾ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་དུ་རྣམ་པར་བསམས་ལ་ཧཱུཾ་བཛྲ་སྟྭ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས། རྡོ་རྗེ་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རོའི་བར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ལ་ཧཱུཾ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སུ་རོའི་སྣོད་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་བཛྲ་ར་ས་བྷ་ཛ་ནོ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་ང་རྒྱལ་དུ་བསམས་ལ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ར་ས་རོ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་དེ་རྡོ་རྗེ་རོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བ་དང་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དེ་བཞིན་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ལ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་གསང་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སྒོ་བཅད་ལ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་སྲུང་བས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་ ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗགས་ལ་ཧཱུཾ་བསམས་ནས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆུ་ལྷའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། བུམ་པ་གང་བ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དྲིལ་བུ་མཆོག་བརྟག་རྒྱལ་མཚན་དག །གྲྭ་རྣམས་སུ་ནི་གཞག་པར་བྱ། ཕྱི་ཡི་མཚམས་ཀྱི་གནས་སུ་ནི། །བུམ་པ་ཡལ་གར་བཅས་པས་མཛེས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་ཡང༌། །བུམ་པ་སྦོས་ཆུས་གང་བ་གཞག །གང་ཞིག་རྡོ་རྗེར་བཅས་པ་ལ། །ནགས་ཀྱི་ལྕག་མས་བཟླས་པ་བརྗོད་བྱ། །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བ་ནག་པོ་ར་རི་མེད་པ། ལྟོ་བ་ཆེ་བ། མགྲིན་པ་མཐོ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། བྱུ་རུ་དང༌། གསེར་དང་དངུལ་དང༌། དུང་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། པདྨ་རཱ་ག་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྲྀ་ཧ་ཏི་དང་ཀཎྜ་ཀ་རི་དང༌། ཧ་ས་དང༌། དཎྜ་ཨུཏྤལ་དང༌། ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་དཀར་པོ་སྟེ་སྨན་ཐམས་ཅད་དང༌། འབྲས་སཱ་ལུ་དང༌། ནས་དང༌། གྲོ་དང་ཏིལ་དང་མ་ཤ་སྟེ་འབྲུ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཙནྡན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་དང༌། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང༌། དྲི་ཤིན་ཏུ་ཞིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་ལ། ཕྱི་རོལ་ཀུན་དུ་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུགས་ཏེ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཏགས་ལ། རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་པ་དང༌། མགུལ་བར་རས་ཙམ་པ་དཀར་པོས་དཀྲིས་ལ། འབྲས་བུ་དང་ལོ་མ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཡལ་གས་ཁ་བརྒྱན་པ། དང་པོའི་རྡོ་རྗེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་གི་ལྕུག་མ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས་ཤིད་ཧཱུཾ་ཡང་བཟླས་ལ། ཕྱི་རོལ་ཀུན་དུ་ལྷ་རེ་རེ་ཞིང་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མདུན་དུ་གཅིག་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཡང་བུམ་པ་གཅིག་འཇུག་པའི་སྒོར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་བུམ་པ་ཕུལ་ནས་བུམ་པ་གང་བ་ཡང་སོ་སོར་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབྱོར་བར་མ་གྱུར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བུམ་པ་གཅིག །
Chinese
於是金色的金刚拳，以誓言之拳执持金刚杵尖，面露微笑而安住。其右侧为金刚夜叉，身色蓝色，金刚獠牙显露，周身遍布燃烧的火焰之鬘，具有威慑力，发出“哈哈”的清晰笑声而安住。双手金刚拳执持非大的金刚武器，置于面颊两侧而安住。外坛的彩绘中，东南角方向绘有金刚嬉女，身色如金刚意生。双手金刚拳执持两支五股金刚杵，皆呈娇媚之态，头向左倾，行礼致敬。西南角方向绘有金刚笑女，颜色与金刚吉利吉利相似，右手执持两串骨珠，呈欢笑之姿，倚靠左侧坐垫而安住。西北方向绘有金刚歌女大尊，身色与金刚忆念相符，致力于弹奏金刚琵琶。东北角方向绘有金刚舞女，与金刚娇媚之色相符，双手执持三尖杵，翩翩起舞。包括内外在内的东方两扇门处，绘有金刚色身，颜色与金刚意生之色相符，手中执持镜子。南方两扇门处，绘有金刚声身，颜色与吉利吉利相符。北方两扇门处，绘有金刚味身，颜色与金刚娇媚相符，手中执持味之器皿。因此，这些被认为是金刚钩等。镜子、琵琶、香气之器皿和味之器皿是色等之手印，也是金刚钩等之手印，如根本续中所说。外坛东侧的回廊内，绘有欲界自在天、梵天、大天、遍入天以及与眷属一同的帝释天。南方绘有太阳、月亮、岁星和火星。西方绘有力量之神、春之神、胜者、胜者财神和风。
English
Then, the golden Vajra Fist, holding the Vajra tip with the Fist of Vows, dwells with a smiling face. To its right is Vajra Yaksha, with a blue body, exposed Vajra fangs, and a garland of burning flames all around, possessing power to intimidate, dwelling with a clear laugh of "Haha." The two Vajra Fists hold non-large Vajra weapons, placed on both sides of the cheeks, and dwell there. In the outer mandala's paintings, in the southeast direction, is painted Vajra Lasya, with a body color like Vajra Mind-Born. The two Vajra Fists hold two five-pronged Vajras, both in a coquettish posture, with the head tilted to the left, paying homage. In the southwest direction is painted Vajra Hasya, with a color similar to Vajra Kili-Kili, holding two strings of bone beads in the right hand, in a laughing posture, leaning on the left seat and dwelling there. In the northwest direction is painted the great Vajra Singer, with a body color matching Vajra Remembrance, diligently playing the Vajra lute. In the northeast direction is painted Vajra Dancer, matching the color of Vajra Coquetry, holding a trident in both hands, dancing gracefully. At the two eastern gates, including both inner and outer, is painted Vajra Rupa, with a color matching Vajra Mind-Born, holding a mirror in the hand. At the two southern gates is painted Vajra Shabda, with a color matching Kili-Kili. At the two northern gates is painted Vajra Rasa, with a color matching Vajra Coquetry, holding a vessel of taste in the hand. Therefore, these are considered to be Vajra Hooks and so on. The mirror, lute, vessel of fragrance, and vessel of taste are hand symbols of form and so on, and are also hand symbols of Vajra Hooks and so on, as stated in the Root Tantra. Inside the eastern corridor of the outer mandala, paint the Lord of the Desire Realm, Brahma, the Great God, Vishnu, and Indra with his retinue. In the south, paint the Sun, Moon, Saturn, and Mars. In the west, the God of Strength, the God of Spring, the Victor, the Victorious Vaishravana, and Wind.
Chinese
水神，火神，身强力壮者都应书写。北方书写圣者，阎罗王众之主，水神等，按照之前所说的顺序，直到水神的最末，与妻妾一同，将圣者融入那唯一的总集中所说的手印大印来书写。其中，从吉祥金刚萨埵等直到金刚身之间，都是以菩萨跏趺坐姿安住。金刚萨埵面向东方安住。其余诸尊则应书写成面向自己的主尊。如此绘制大坛城后，在下午时分到达界限时，做吉祥金刚吽的结合，结愤怒尊帝林帝日，念诵四遍班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），进入大坛城。然后绕行七圈，为了平息剩余和不足之处的过失，摇动金刚铃并观看坛城。然后将花鬘献给薄伽梵，以舞蹈的姿态拿起，以花鬘灌顶的咒语系在自己的头上，如开门一般行事。然后做吉祥金刚萨埵的瑜伽，念诵苏拉达班杂罗吽等，以及念诵自己的名字，结薄伽梵金刚萨埵的大手印，念诵吽阿（藏文：ཧཱུྃ་ཨ，梵文天城体：हुं आ，梵文罗马拟音：hūṃ ā，汉语字面意思：吽 阿），观想自己为吉祥金刚萨埵坛城中心的金刚身。然后以吽班杂吽，观想自己为金刚慢，念诵吽班杂萨埵吽，观想自己为金刚，是金刚萨埵大手印的自性。同样，结金刚嬉的手印大印，念诵吽阿（藏文：ཧཱུྃ་ཨ，梵文天城体：हुं आ，梵文罗马拟音：hūṃ ā，汉语字面意思：吽 阿），观想嬉的容器为金刚身。然后念诵吽班杂惹萨巴杂诺吽，观想自己为手印慢，念诵吽班杂惹萨罗吽，观想手印的形象是金刚嬉大手印的自性。然后如是做金刚总摄和一百零八名赞，在金刚持面前以金刚萨埵的跏趺坐姿安坐，并
English
Water deities, fire deities, and those with strong bodies should all be depicted. In the north, the Noble One, the Lord of the Assembly of Yama, and water deities, etc., should be depicted according to the previously explained order, up to the very end of the water deities, together with their consorts, using the great mudra mentioned in the compilation of the Noble One alone. Among them, from glorious Vajrasattva and so on up to Vajra Body, they are seated in the posture of a bodhisattva. Vajrasattva is seated facing east. The remaining deities should be depicted facing their own lord. Having thus drawn the great mandala, when the boundary is reached in the afternoon, perform the union of glorious Vajra Hum, bind the wrathful deity Tirintiri, repeat Vajra (Skt. vajra) and Hum (Skt. hūṃ) four times, and enter the great mandala. Then, circumambulate seven times, and in order to pacify the faults of excess and deficiency, ring the vajra bell and look at the mandala. Then, offer a garland of flowers to the Bhagavan, take it up in a dancing manner, tie it on one's head with the mantra of garland empowerment, and act as if opening a door. Then, perform the yoga of glorious Vajrasattva, reciting Surata Vajro Hum, etc., and also reciting one's own name, bind the great mudra of Bhagavan Vajrasattva, reciting Hum Ah (Skt. hūṃ ā), and visualize oneself as the Vajra Body in the center of the mandala of glorious Vajrasattva. Then, with Hum Vajra Hum, visualize oneself as the pride of Vajra, and with Hum Vajrasattva Hum, visualize oneself as Vajra, the very nature of the great mudra of Vajrasattva. Similarly, bind the great mudra up to Vajra Play, reciting Hum Ah (Skt. hūṃ ā), and visualize the vessel of Play as the Vajra Body. Then, recite Hum Vajra Rasa Bhajano Hum, visualize oneself as the pride of the mudra, and with Hum Vajra Rasa Ro Hum, visualize the form of the mudra as the very nature of the great mudra of Vajra Play. Then, perform the Vajra Samgraha and the praise with one hundred and eight names in the same way, and sit in the vajra posture of Vajrasattva in front of the Vajradhara, and
Chinese
在完全观察的坛城中，以秘密的铁钩迎请世尊及其眷属。同样，进行金刚夜叉驱除障碍等事。以金刚拳封闭门户。金刚夜叉的守护使一切得到如实的守护。 之后，如是供献供品，首先应修持最初的金刚。然后，如是观想所有神祇的舌头上都有吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从吉祥金刚萨埵等开始，直至水神为止，以事业手印和大印指示，以灌顶手印为他们灌顶，并供献供品。以充满的宝瓶等供养世尊及其眷属。铃杵殊胜善妙幢，当置于僧众之处所。外围边际之位置，以饰有枝叶之宝瓶庄严。于金刚手菩萨之前，亦置放盛满香水之宝瓶。凡与金刚相应者，以森林之鞭作念诵。应如是宣说：根部黑色无毛刺，腹部大，颈部高，嘴唇下垂。珊瑚以及黄金、白银、海螺、珍珠、红宝石等一切珍宝，以及刺茄和黄果茄，哈萨，吉祥草和白色的异色睡莲等一切药物，以及稻米、青稞、小麦、芝麻和黑豆等一切谷物，以及具有白檀香等的净水，以及白色花朵和极其芬芳的香气充满其中。在外围涂满香气，系上花鬘，以自己的本尊手印标示，颈部缠绕白色细棉布，以具有果实和美好树叶的枝条装饰瓶口。最初的金刚完全执持的花枝念诵一百零八遍，并念诵吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。在外围向每一位神祇供献，首先应在吉祥金刚萨埵前供献一个。再将一个宝瓶放置于面向进入之门处。如是献上宝瓶后，也要分别供献充满的宝瓶。如果不能如是做到，则向世尊供献一个宝瓶。