Tibetan
ཡི། །ནུ་མ་རྒྱས་པ་གནོན་པར་བསམ། །སྤྱན་འབར་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཆེན་པོའི་མདོག །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས། །ཁྲོ་བཅས་ཞལ་ནི་བཞད་པ་ཡིན། །ཞལ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་བརྒྱད་པ། །ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྡམས་པར་མཛད། །ཕྱག་གཉིས་ན་ནི་མདའ་གཞུ་བསྣམས། །གཉིས་ན་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས། །སངས་རྒྱས་ཆུན་འཕྱང་ཕྲེང་བ་ཅན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང༌། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་དར་དཔྱངས་ཀྱི། །དབང་བསྐུར་དང་ལྡན་སྣ་ཚོགས་པའི། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རབ་བརྒྱན་པའོ། །ཡང་ན་ཀྲོ་དྷ་དྲྀཥྟི་ཧྲཱིཿ་ཞེས་བྱ་བ་མིག་ཏུ་བཀོད་ལ། ཞལ་གཅིག་པ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པའི་སྦྱོར་བས་ རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་དྲྀ་ཤྱ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རང་གི་སྔགས་ཀྱང་ལེན་གསུམ་བརྗོད་ལ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་ར་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་དེ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་བསྟན་པར་བྱས་ལ། གུང་མོ་གཉིས་བསྒྲེངས་ཏེ་མྱུ་གུ་ལྟར་མཉམ་པར་བསྒྲེང་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། །གུང་མོ་ནང་དུ་གཤིབས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའིའོ། །གུང་མོ་དང་མཐེ་བོང་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ། །གུང་མོ་པདྨ་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛུབ་མོ་བཀུག་པ་ནི། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗགས་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་མཛུབ་མོ་ནི། །གཡས་པའི་ནང་དུ་བསྒྲེང་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྦྱིན་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། །གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་མཐའ་མ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། གཡས་པའི་སོ་མོར་བརྐྱང་བས་ས་ལ་རེག་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའིའོ། །འདི་ཉིད་ལག་པ་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་བརྐྱང་ལ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་པང་བར་བཞག་པ་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའིའོ། །མི་བསྐྱོད་ པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ལག་པ་གཡས་པ་མི་འཇིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་བཞག་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའིའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བསམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ལག་པ་གཡས་པ་ས་ལ་རེག་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའིའོ། །དེ་ལས་ཕྱག་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའིའོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཕྱག་གཡས་པ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་བར་རྒྱལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཧཱུཾ་བཞིས་སྙིང་ག་དང༌། དཔྲལ་བ་དང༌། ལྐོག་མ་དང༌། སྤྱི་བོར་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སེམས་མའི་ཕྱག་རྒྱས་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མས། ལྐོག་མར་རྡོ་རྗེ་ཆོས་མས། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་ལས་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ། ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪཿ་སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ་བྷ་ག་བཱ་ན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲི་བྷ་བ་མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་སྲུང་བ་ཆེན་པོ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་རིག་པ་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་གཙུག་ཏོར་དུ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བཅིང་བ་དམ་བཅིངས་ཏེ། །མཐེ་བོང་ནང་དུ་སྦྱར་ནས་ནི། །མཛུབ་མོ་བཀུག་སྟེ་གཉིས་གས་དགབ། །སེམས་དཔའི་གཙུག་ཏོར་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཡིད་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྟེང་དུ་སྔགས་འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས་གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་འབར་བའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ན་མཿ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཏེ་ཛོ་ར་ཤི་ཨ་ན་པ་ལི་ཀི་ནཱ་མུརྡྷ་ཧཱུཾ། ཛ་ལ་ཏ་ཀ་བི་དྷ་ཀ་དྷ་ར་བི་དྷ་ར་ཙིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་བཅིང་བ་བྱས་ནས་ནི། །མཐེ་བོང་ གུང་མོ་མཐེའུ་བསྒྲེང༌། །གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྦྱིན་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་བཅིངས་ལ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསྐྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ་བཛྲི་ཎི་ཨབྷིཥི་ཉྩ་མཱཾ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཨ་བྷིཥྀཉྩ་མཱཾ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་ལས་རྣ་བ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཨ་བྷི་ཥྀཉྩ་མཱཾ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ་ལས་རྒྱབ་ཏུ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཨོཾ་དྷརྨ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། རྣ་བ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བསྐྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཨོཾ་ཀརྨ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བཅིངས་ལ། མཐེ་བོ་གཉིས་ནི་བསྣོལ་བྱས་ལ། །མཛུབ་མོ་རྩེ་མོ་བཀུག་པས་ནི། །གུང་མོ་སྙམ་པའི་ཚིགས་སུ་སྦྱར། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་མོར་བཤད། །དེ་ཉིད་གུང་མོ་རྡོ་རྗེར་བྱ། །གུང་མོ་གཉིས་ནི་ནོར་བུར་བྱ། །པདྨོར་སྲིན་ལག་མཐེའུ་ཆུང་གུང༌། ལག་པ་སོར་མོ་རབ་ཏུ་བརྐྱང༌། །ཞེས་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ། རྡོ་རྗེ་རཱིནྟི་རིའི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ད
Chinese
ཡི། །思维压迫丰满的乳房。双目燃烧，令人恐惧。如巨大的蓝色莲花之色。手结金刚吽印。张口，牙齿稍微龇出。带着愤怒的面容是微笑的。四面八臂。两手于胸前。以三界胜幢印。紧握金刚铃。两手拿着弓箭。两手拿着宝剑铁钩。两手拿着金刚索。具有佛陀垂挂花鬘。如来珍宝鬘。莲花金刚绸缎悬挂。具有灌顶，种种的。以一切的装饰品善为庄严。又或者将名为ཀྲོ་དྷ་དྲྀཥྚི་ཧྲཱིཿ（krodha dṛṣṭi hrīḥ，忿怒，眼，舍，惭）安于眼中。做一面，具有三界胜幢印。如先前一样，思维舌头上具有金刚吽。然后如来佛的事业手印。以及大手印也如其所是地结印。在那之后结摄收手印。念诵ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ（jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，降、吽、榜、霍）。以意之善妙结合。 将一切佛陀迎请入自己的身体。念诵བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་དྲྀ་ཤྱ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་（vajra dhātu dṛśya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ samaya stvaṃ samaya stvaṃ ahaṃ，金刚界，显现，降、吽、榜、霍，誓言汝，誓言汝，我）。也念诵自己的真言三遍。应当成办誓言手印。ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་ར་ཧཱུཾ། （oṃ sarva tathāgata mahāyogīśvara hūṃ，嗡，一切，如来，大瑜伽自在，吽）这被称为是薄伽梵毗卢遮那佛的真言。ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་（oṃ vajrasattva hūṃ，嗡，金刚萨埵，吽）这被称为是不动佛的真言。ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཧཱུཾ་（oṃ vajraratna hūṃ，嗡，金刚宝，吽）这被称为是宝生佛的真言。ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧཱུཾ་（oṃ vajradharma hūṃ，嗡，金刚法，吽）这被称为是无量光佛的真言。ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཧཱུཾ་（oṃ vajrakarma hūṃ，嗡，金刚业，吽）这被称为是不空成就佛的真言。然后宣说那些的誓言手印。从金刚结印中生出的明妃金刚母不显示。伸直两个中指，如嫩芽般一同伸直，这是毗卢遮那佛的。中指朝内并拢是不动佛的。中指和拇指两个做成如珍宝状，这是宝生佛的。中指做成如莲花状，这是无量光佛的。同样地弯曲食指是，不空成就佛的誓言手
English
Yi. Think of suppressing the full breasts. Eyes blazing, terrifying. The color of a large blue lotus. The hands form the Vajra Hum mudra. Opening the mouth, the teeth slightly bared. The face with anger is smiling. Four faces and eight arms. With two hands at the heart. With the victory banner of the three realms mudra. Holding the vajra bell tightly. In two hands holding bow and arrow. In two hands holding sword and iron hook. In two hands holding vajra lasso. With a garland of hanging Buddhas. Tathagata precious garland. Lotus vajra silk hanging. With empowerment, various. Adorned with all kinds of ornaments. Or place the name Krodha Drishti Hrih (krodha dṛṣṭi hrīḥ, Wrath, Eye, Shame, Hrih) in the eye. Make one face, with the victory banner of the three realms mudra. As before, think of the tongue with the vajra Hum. Then the action mudra of the Bhagavan. And the great mudra should also be sealed as it is. After that, seal the gathering mudra. Recite Jah Hum Vam Hoh (jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Descend, Hum, Vam, Hoh). With the excellent union of mind. Invite all the Buddhas into one's own body. Recite Vajradhatu Drishya Jah Hum Vam Hoh Samaya Tvam Samaya Tvam Aham (vajra dhātu dṛśya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ samaya stvaṃ samaya stvaṃ ahaṃ, Vajra realm, Manifestation, Descend, Hum, Vam, Hoh, Vow You, Vow You, I). Also recite one's own mantra three times. The samaya mudra should be accomplished. Om Sarva Tathagata Mahayogishvara Hum (oṃ sarva tathāgata mahāyogīśvara hūṃ, Om, All, Thus Gone, Great Yogishvara, Hum) This is called the mantra of Bhagavan Vairochana. Om Vajrasattva Hum (oṃ vajrasattva hūṃ, Om, Vajra Sattva, Hum) This is called the mantra of Akshobhya. Om Vajraratna Hum (oṃ vajraratna hūṃ, Om, Vajra Jewel, Hum) This is called the mantra of Ratnasambhava. Om Vajradharma Hum (oṃ vajradharma hūṃ, Om, Vajra Dharma, Hum) This is called the mantra of Amitabha. Om Vajrakarma Hum (oṃ vajrakarma hūṃ, Om, Vajra Karma, Hum) This is called the mantra of Amoghasiddhi. Then explain the samaya mudras of those. The consort Vajra Mother arising from the Vajra clasp is not shown. Straighten the two middle fingers, straightening them together like sprouts, this is of Vairochana. The middle fingers joined inward are of Akshobhya. The middle finger and thumb both made like jewels, this is of Ratnasambhava. The middle finger made like a lotus, this is of Amitabha. Similarly, bending the index finger is, the samaya mudra of Amoghasiddhi.
Chinese
敬礼！不动尊等四种手印，都是从毗卢遮那佛的手印中产生的。然后，要观想名为金刚智（藏文：བཛྲ་ཛྙཱ་ན་）者为一切如来的舌头。然后，结一切如来的事业手印。其中，这是从金刚拳中产生的：左手的金刚指，要竖立在右手中。这是大菩提手印，是佛陀给予菩提的手印，是毗卢遮那佛的。左手握拳，以抓住法衣边缘的姿势放在心口，右手手指伸展触地，是不动尊的。这个右手施予胜施的手印是宝生佛的。双手结金刚拳，伸展两手的指头，以 holding 钵盂的姿势放在腿上，这被称为胜三摩地，是无量光佛的。从不动尊的手印中，右手做无畏印的姿势，是成就一切义的手印。然后，在自己的心间观想金刚，结一切如来的大手印。如前所述的菩提胜手印是毗卢遮那佛的。结胜三摩地手印，右手触地是不动尊的。由此，右手施予胜施是宝生佛的。胜三摩地是无量光佛的。从不动尊的手印中，右手做施予无畏印的姿势，是成就一切义的大手印，这些都是带有法器的。然后是三界胜王的手印，用四个吽字加持心间、额头、喉咙和头顶。然后，用金刚萨埵女的手印加持心间，用金刚宝女加持额头，用金刚法女加持喉咙，用金刚业女加持头顶，并念诵：嗡 班匝 萨埵 萨玛雅 玛努巴拉雅，班匝 萨埵 德诺巴，底叉 哲卓 美巴瓦，苏埵休 美巴瓦，阿努惹多 美巴瓦，苏波休 美巴瓦，萨瓦 悉地 门布ra 雅匝，萨瓦 嘎玛 苏匝美，则当 希热呀 咕噜 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ། ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪཿ་སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ་ཀུ་རུ་ཧཱ，梵文天城体：ओṃ वज्रसत्त्व समय मानुपालय । वज्रसत्त्व त्वेनोपतिष्ठ । दृढो मे भव । सुतोष्यो मे भव । अनुरक्तो मे भव । सुपोष्यो मे भव । सर्वसिद्धिं मे प्रयच्छ । सर्वकर्मसु च मे । चित्तं श्रेयः कुरु हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva samaya mānupālaya . vajrasattva tvenopatiṣṭha . dṛḍho me bhava . sutoṣyo me bhava . anurakto me bhava . supoṣyo me bhava . sarvasiddhiṃ me prayaccha . sarvakarmasu ca me . cittaṃ śreyaḥ kuru huṃ，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，誓言，请守护我，金刚萨埵，请安住于我，请使我坚固，请使我满足，请使我欢喜，请使我增长，请赐予我一切成就，以及一切事业，请使我心吉祥，吽。）
English
Homage! These four mudras, such as those of Akshobhya, arise from the mudra of Vairochana. Then, one should contemplate Vajrajnana (Tibetan: བཛྲ་ཛྙཱ་ན་) as the tongue of all Tathagatas. Then, one should bind the karma mudra of all Tathagatas. Among them, this arises from the vajra fist: The vajra finger of the left hand, should be raised inside the right hand. This is the great Bodhi mudra, the mudra by which the Buddha bestows Bodhi, it is that of Vairochana. The left hand makes a fist, placed at the heart as if holding the edge of the Dharma robe, and the fingers of the right hand are extended to touch the earth, this is that of Akshobhya. This very right hand bestowing the supreme gift is that of Ratnasambhava. Both hands make the vajra fist, extending the fingers of both hands, placed on the lap as if holding a begging bowl, this is called the supreme Samadhi, it is that of Amitabha. From the mudra of Akshobhya, the right hand is made into the gesture of fearlessness, this is that of Amoghasiddhi. Then, one should contemplate the vajra in one's own heart, and bind the great mudra of all Tathagatas. The supreme Bodhi mudra as previously described is that of Vairochana. Binding the supreme Samadhi mudra, the right hand touching the earth is that of Akshobhya. From that, the right hand bestowing the supreme gift is that of Ratnasambhava. The supreme Samadhi is that of Amitabha. From the mudra of Akshobhya, the right hand making the gesture of bestowing fearlessness, is the great mudra of Amoghasiddhi, these are all with attributes. Then, there is the mudra of the King Victorious over the Three Realms, and with four Hums, one should bless oneself at the heart, forehead, throat, and crown of the head. Then, one should bless the heart with the mudra of Vajrasattvama, the forehead with Vajraratnama, the throat with Vajradharma, and the crown of the head with Vajrakarma, and recite: Om Vajrasattva Samaya Manupalaya, Vajrasattva Tvenopa, Tistha Dridho Me Bhava, Sutoshyo Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Suposhyo Me Bhava, Sarva Siddhi Mem Prayaccha, Sarva Karma Suca Me, Cittam Shriyam Kuru Hum. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ། ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪཿ་སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ་ཀུ་རུ་ཧཱ，Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्रसत्त्व समय मानुपालय । वज्रसत्त्व त्वेनोपतिष्ठ । दृढो मे भव । सुतोष्यो मे भव । अनुरक्तो मे भव । सुपोष्यो मे भव । सर्वसिद्धिं मे प्रयच्छ । सर्वकर्मसु च मे । चित्तं श्रेयः कुरु हुं，Sanskrit Romanization: oṃ vajrasattva samaya mānupālaya . vajrasattva tvenopatiṣṭha . dṛḍho me bhava . sutoṣyo me bhava . anurakto me bhava . supoṣyo me bhava . sarvasiddhiṃ me prayaccha . sarvakarmasu ca me . cittaṃ śreyaḥ kuru huṃ，Literal Chinese meaning: Om, Vajrasattva, vow, please protect me, Vajrasattva, please abide in me, please make me firm, please make me satisfied, please make me pleased, please make me grow, please grant me all accomplishments, and all actions, please make my mind auspicious, Hum.)