Tibetan
་པ། །བཟླས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་དུ་ནི། །དེར་ནི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །གཡོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་བཀན་ལ། ལག་པ་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་དང༌། མཐེ་བོ་གཉིས་ཀྱི་མཐེའུ་ཆུང་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱེ་ནས་ཐལ་མོ་ཁང་སྟོང་དུ་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་རིག་པ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་དེ་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ལ་བཀོད་པ་འདི་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཡི་གེ་ཨ་ལས་རང་གི་སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་ལ་བྲིས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་ པར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསམས་ལ་བྲིས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁོ་ནར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིང་བར་བྱའོ། །རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །མཐེ་བོས་མཐེའུ་ཆུང་བཅིངས་ནས་ནི། གཡོན་པ་སོར་མོ་དབུས་མ་གསུམ། །རྩེ་གསུམ་པ་ཡི་དབུས་མ་རྩེ། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱར་བཟུང་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་རིག་པ་དམ་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་མཐུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་བཤད་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་བཏགས། །རྡོ་རྗེ་བཅིང་བ་དམ་བཅས་ཏེ། །གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་བཅིང་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཞེས་བཤད་དེ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ནི་ཀུན་གྱི་འདིའོ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་གཉིས་བྱས་ཏེ། མཚན་མ་ཀུན་ནི་ངེས་གཞག་གོ །རྡོ་རྗེ་རིགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་དེ། །མདུན་དུ་བརྐྱང་སྟེ་བཞག་པ་དང༌། །མཛུབ་མོ་མཐེབ་བསྟན་བཅས་པ་དང༌། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱི་བོར་སྦྱར། །རྡོ་རྗེ་སྟེང་དུ་བཞག་པའོ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །རབ་ཏུ་བརྐྱང་ནས་ལག་གནས་པ། །ལག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཁུ་ཚུར་བརྐྱང་ལ་ལག་ངར་བསྐུམ། །ཁ་ཕྱོགས་སུ་ནི་བསྐོར་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་སོ། །གཡོན་པའི་མཐེ་བོའི་སྟེང་དུ་གཞག །ཕྲེང་བ་བཅིངས་པའི་ཐབས་སུ་སྦྱར། །ནོར་སྦྱིན་པར་ནི་གཡས་པ་སྟེ། །རལ་གྲི་ཕྱག་རྒྱ་ཁུ་ཚུར་གཅིག །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་སོ། །གཡས་པ་མདུན་དུ་མདུང་རིང་འཛིན། །ལག་པ་བརྐྱང་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །གཡས་པ་འོད་ནི་འབར་བ་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བསྐྱོད་པའོ། །ཕོ་ཉའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་སོ། །བསྒྱིངས་བཅས་མཛུབ་མོ་ཁར་མཆེ་བ། །དབྱུག་པ་བསྣུན་ཅིང་མནན་པ་དང༌། །དབུང་པ་བསྐུམ་ཞིང་བཅར་བ་དང༌། །གཡས་པ་གཡོན་གྱི་འདྲེན་པའོ། །བྲན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནས་ཨུ་མ་ལ་སོགས་པའི་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་མཛུབ་བཅིངས་པས། །རྩེ་གསུམ་མཚན་མ་མནན་པར་བྱ། །འདི་ བཅིངས་པས་ནི་ཡང་དག་པར། །རིག་པ་དམ་པ་རང་འགྲུབ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་འདུས། །དམ་ཚིག་གོ་ན་ཇི་བཞིན་པར། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བཤད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སོར་རྩེ་གསུམ། །དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཨོཾ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །སེང་གེའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང༌། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སོ། །འབར་བ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། །འདི་ནི་ཡང་དག་འདུས་པ་ཉིད། །དབྱིག་པའི་ཁུ་ཚུར་འཛིན་པ་དང༌། །ཁ་འགྲམ་ཕྱག་རྒྱ་བསྐོར་བའོ། །ཁྲོ་བོའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སོ། །བཏུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྲད་པ། །རྡོ་རྗེས་མནན་ནས་བཏུད་པ་སྟེ། །སྤྱི་བོར་གཞག་པ་ཚོགས་ཀྱི་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་བསྲུང་བའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་དམ་ཚིག་གོ །ལག་པ་བསྐུམ་པ་ཁར་བཞག་སྟེ། །རྒྱབ་ཏུ་ཡང་ནི་བསྐོར་བར་བྱ། །འབར་དང་མེ་སྟག་སྟོང་པ་སྟེ། །དེ་ནས་ཁར་ཡང་གནས་པར་བྱ། །ཕོ་ཉ་མོའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སོ། །མཐའ་མ་གཉིས་ནི་ཁར་བཅུག་དང༌། །གཅོད་ཅིང་རབ་ཏུ་གནོན་པའོ། །དཔུང་པ་བསྣོལ་བས་བསྣོལ་བ་དང༌། །མྱུར་དུ་ཕྱོགས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྲན་མོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྕེ་ལ་དེའི་སྔགས་དགོད་པ་འདི་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཡི་གེ་ཨ་ལས་རང་གི་སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིང་བ་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྲིས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་རྣམས་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དཔལ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོང་པན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང༌། དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱས་པའི་བུམ་པ་སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་མཚན་མ་ཅན་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པ་དང་བུམ་པ་གང་བ་རྣམས་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །རས་ཟུང་འབུམ་མམ། ཁྲིའམ། བརྒྱའམ། སྟོང་ངམ། རེ་རེ་ཞིང་ངམ། ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིར་ཟུང་གཅག་དབུལ་བའམ། བླ་རེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། གྲྭ་བཞིར་པ་དན་སྣ་ཚོགས་བཏགས་པ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་རྣམས་ཀྱང་ཨོཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཤིང་བཛྲ་སྥར་ཎ་ཁཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་གི་ཤིང་བརྒྱའམ། སྟོང་ངམ། བཞིའམ། ཤིང་དང་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་མེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་མེ་ཏོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་ལ་མངོན་པར་བཟླས་པ་དང༌། བྱུག་པ་ནི་དྲི་ཞིམ་ཞིང་དྲི་བཟང་པོས་བསྒོས་པའི་དྲི་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མེ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་དང༌། ག་བུར་དང༌། ཨ་ག་རུ་དང༌། ཏུ་རུ་སྐ་དང༌། ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་མེ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བདུག་སྤོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས། སྤོས་སྣོད་འབུམ་མམ། ཁྲིའམ། སྟོང་ངམ། བརྒྱའམ། ཅི་འབྱོར་པ་རྣམས་དང༌། མར་མེ་འབུམ་མམ། ཁྲིའམ་སྟོང་ངམ། བརྒྱའམ། དེ་བཞིན་དུ་མར་མེའི་སྣོད་ཆེན་པོ་སྡོང་བུ་འབར་བ་དང་བཅས་པ་སྟོང་ངམ། བརྒྱའམ། བཅུའམ་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་མེ་དང་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་མར་མེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་བཟླས་ལ། བཛྲ་སྥར་ཎ་ཁཾ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་དབུལ་བར་བྱའོ། །སྭེ་བྷེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་བཤོས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་འབུམ་མམ། ཁྲིའམ་སྟོང་ངམ། བརྒྱའམ། གྲངས་བཅུ་སྙེད་དང། བཟའ་བ་དང༌། བཅའ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ལ། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤ་ནཏྭཱ་ཏ་ཅེས་ཟློས་ཤིང་དབུལ་བར་བྱའོ། །རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་བཅུ་པོའམ། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱའམ་སྟོང་ངམ། རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་བཅུ་པོ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ དང། རོལ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པས་དབུལ་བར་བྱའོ། །རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་བཅུ་པོ་ནི་པི་ཝང་གླིང་བུ་དང༌། མུ་ར་ཛ་དང༌། མུ་ཀུན་ད་དང༌། ཀ་ན་སམ་དང༌། མ་རཱི་དང༌། མྲྀ་ཏད་ག་དང༌། པ་ཊ་ཧ་དང༌། ཀུཉྫ་དང༌། ཏི་མི་ལི་བརྡུང
Chinese
པ། 为了念诵心髓的意义，在那里应当观想自身。这是所有手印的誓言。左手结如来拳，右手食指和拇指从小指开始打开，手掌做成空室，这是慈氏等誓言的手印。这些的明咒也如前所述。将明咒安置于它们的舌上，这是它们的法手印。从字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中，在自己的心间生起各种金刚并书写，随后相应地结那些的大手印，就变成了业手印。在自己的心间观想五股金刚并书写，并且仅仅是相应地结那些的大手印。那个明咒也是共同的。拇指扣住小指后，左手三根手指，中间三根手指的顶端，结成金刚手印。这是殊胜的金刚明咒，名为金刚力。然后是详细的解说：安立金刚幻化等，金刚结缚是誓言，左手应当结金刚结。说是金刚拳，这是所有金刚部的。那个金刚做成两个，所有相都是确定的。金刚部的一切手印也由此产生。向前伸展放置，以及食指与拇指相合，将嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字安于顶轮，放置于金刚之上。这是明王的大手印的集合。充分伸展并安住于手上，同样在手背上，伸展拳头并弯曲手臂，朝向前方旋转。这是金刚忿怒的手印的集合。放置于左手的拇指上，结合成结鬘的方法，右手是施予财物，一把宝剑手印和一个拳头。这是大自在天手印的集合。右手在前拿着长矛，手臂伸展也是一样，右手显示光芒燃烧，挥舞金刚拳。这是使者的的大手印的集合。弯曲着，食指做成嘴边的獠牙，手杖
English
pa. For the meaning of reciting the heart essence, one should meditate on oneself there. This is the samaya of all mudras. With the left hand holding the tathagata fist, the right hand's index finger and thumb starting from the little finger, opening and making the palm an empty chamber, this is the samaya mudra of Maitreya and others. The vidya of these has also been explained before. Placing that vidya on their tongues, this is their dharma mudra. From the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A), generating various vajras in one's heart and writing, and subsequently binding those great mudras accordingly, it becomes the karma mudra. Thinking of the five-pronged vajra in one's heart and writing, and only correspondingly binding those great mudras. That vidya is also common. After the thumb binds the little finger, the left hand's three fingers, the tips of the middle three fingers, forming the vajra mudra. This is the supreme vajra vidya, called Vajra Power. Then is the detailed explanation: Establishing Vajra Illusion and so on, Vajra binding is the vow, the left hand should form the vajra knot. It is said to be the vajra fist, this is of all the vajra families. That vajra is made into two, all signs are definite. All mudras of the vajra family also arise from this. Extending and placing forward, and the index finger and thumb joined together, placing the syllable OM (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, Chinese literal meaning: Om) on the crown of the head, placing it on the vajra. This is the collection of the great mudras of the vidya kings. Fully extending and abiding on the hand, likewise on the back of the hand, extending the fist and bending the arm, rotating towards the front. This is the collection of the vajra wrathful mudras. Placing it on the thumb of the left hand, combining it into the method of binding a garland, the right hand is giving wealth, a sword mudra and a fist. This is the collection of the great lord of hosts mudras. The right hand holding a long spear in front, the arm extended is also the same, the right hand showing light blazing, waving the vajra fist. This is the collection of the great mudras of the messengers. Bending, the index finger making fangs at the mouth, a staff
Chinese
屈身并按压， 弯曲手臂并靠近， 右手引导左手。 这是奴仆的大手印之集合。 此后，当讲述乌摩等诸母之手印时，左手结金刚指印， 三尖标志应被按压。 以此结印，则真实地， 明智之誓言将自成。 金刚部之所有， 左手金刚为主聚集。 若知晓誓言，如其所是， 当讲述结手印。 一切轮之指尖三尖， 铃之手印亦如是。 如是，嗡之手印， 如狮子之形态完全掌握。 明智国王之手印等。 燃烧之物全部执持， 此乃真实之聚集。 执持财富之拳， 口边手印环绕。 忿怒尊之誓言等。 顶礼之手印相遇， 以金刚按压而顶礼， 置于头顶，乃是集合之， 坛城之守护。 乃是集合之誓言。 手臂弯曲置于口边， 于背后亦当环绕。 燃烧与火星空虚， 其后于口边亦当安住。 乃是使女之誓言等。 末端二者置入口中， 断除且极度压制。 手臂交叉而交叉， 迅速趋向亦如是。 乃是婢女之誓言。 其后，于大天等之舌上放置彼之咒语，此乃彼等之法之手印。 从字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中，于自身心间如是生起各种金刚， 彼等之大手印结印，将成为事业之手印。 于自身心间观想五股金刚，并与所写之大手印相一致。 其后，薄伽梵毗卢遮那佛与贤劫诸佛，以及外面的金刚部众，应以金刚宝之灌顶而灌顶。 吉祥吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）作者等，应以五佛之铙钹，金刚鬘与幡幢之灌顶而灌顶。 其后，献上供品与沐浴之水，并作供养，对此，首先以珍宝等材料制成之宝瓶，具备先前所说之特征并
English
Bending and pressing, Bending the arms and approaching, The right hand guides the left. This is the assembly of great mudras of servants. Thereafter, when explaining the mudras of the mothers such as Uma, the left hand forms the vajra finger lock, The three-pointed mark should be pressed. By binding this, truly, The wise vow will be self-accomplished. Of all the Vajra families, The left hand, the vajra, is mainly gathered. If the vows are understood, as they are, When explaining the binding of mudras. All the wheel's fingertip tridents, The bell's mudra is also like that. Likewise, the mudra of Om, Completely grasping the form of a lion. The mudras of the King of Wisdom, etc. Holding all that is burning, This is the true gathering. Holding the fist of wealth, The mouth-side mudra encircles. The vows of the Wrathful Ones, etc. The prostrating mudra meets, Prostrating by pressing with the vajra, Placing it on the crown of the head is the gathering, The protection of the mandala. It is the vow of the gatherings. Bending the arm and placing it near the mouth, Also encircling behind. Burning and sparks are empty, Thereafter, it should also reside near the mouth. The vows of the female messengers, etc. The last two are placed in the mouth, Cutting off and greatly suppressing. Crossing the arms by crossing, Quickly approaching is also like that. It is the vow of the maidens. Thereafter, placing their mantras on the tongues of the Great Gods, etc., this is the Dharma mudra of those. From the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), generate various vajras in one's own heart, Binding the great mudras of those will become the mudra of action. Meditate on the five-pronged vajra in one's own heart, and be consistent with the written great mudra. Thereafter, the Bhagavan Vairochana and the Buddhas of the Good Aeon, as well as the outer Vajra families, should be empowered by the Vajra Jewel empowerment. The glorious Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) makers, etc., should be empowered by the cymbals of the Five Buddhas, the Vajra Garland, and the banner empowerment. Thereafter, offer the offerings and bathing water, and make offerings. For this, first, a vase made of precious materials, etc., possessing the characteristics previously mentioned, and