Tibetan
་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྔོམ་པ་གཟུང་བར་བྱས་ནས་རས་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ། སེམས་དཔའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་གཙུག་ཏོར་བཅིང་བ་དང༌། གདོང་གཡོགས་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་གོ་ཆས་སྟོད་གཡོགས་དང༌། གཙུག་ཏོར་ལ་བརྩེགས་པ་བགོས་ནས། སློབ་དཔོན་ཁྲོ་བོ་ཏི་རཱིནྟི་རིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔོན་པོ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་མི་ཞེས་ཟློས་ཤིང་ཞུགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་མཆིས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཐུངས་ལ་བདག་ཉིད་ལ་དབབ་པར་བྱས་ནས། མེ་ཏོག་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ངོར་ལ་རང་གི་མགོ་ལ་བཅིངས་ནས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བལྟས་ནས། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དགྲོལ་བར་བྱས་ལ། ཆུའི་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་དང༌། དར་དཔྱངས་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་བདག་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དེ་བླངས་ནས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཆོས་དང་དམ་ཚིག་དང༌། རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་བླངས་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། ཧཱུཾ་བཞི་པ་དང་ གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བླངས་ལ། ཡང་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བཟླས་པ་བྱས་ནས་བདག་གི་ཧཱུཾ་མཛད་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་རང་གི་མིང་ནས་བརྗོད་པ་བྱས་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ཏེ། དེའི་སྔགས་ཨ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གནས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དབབ་པར་བྱའོ། །བཛྲ་ཧཾ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ། རྡོ་རྗེ་དེ་བཛྲ་དྷ་ཏུ་ར་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་བར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ལ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར། དེའི་སྔགས་ཨ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐའ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུར་བདག་ཉིད་དབབ་པར་བྱས་ལ། བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས། དེ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཀྲོ་དྷ་ཧཾ་ཞེས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་བཅིངས་ནས་ནི། །སེ་གོལ་མང་པོ་བརྡབ་བགྱིས་ལ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་བྱེད་ཅིང༌། །མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་པ་ནི། །ལན་ཅིག་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པས་རང་རང་གི་སྒོ་ནས་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱས་ལ། ཧཱུཾ་བཞི་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ནས་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྔགས་བརྗོད་ལ། དྲྀ་ཤྱ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨཱ་ཧ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བཤད་དེ། རྡོ་རྗེ་གཉིས་ལས་བྱུང་བ་ནི། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན། །དེ་དག་བཅིང་བ་བཤད་བྱ་བ། །ཁྲོ་བོ་བཅིང་བ་བླ་ན་མེད། །ལག་ངར་རྡོ་རྗེར་བྱས་ནས་སུ། །མཐེའུ་ཆུང་ལྕགས་ཀྱུར་བཅིང་བར་བྱ། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡིགས་པ་ནི། །འཇིག་ རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ་ཞེས་བྱ། །དེ་བཞིན་མཛུབ་མོ་ངོས་སྦྱར་ཏེ། །ནོར་བུ་འདྲ་བར་རབ་ཏུ་དགུག །གུང་མོ་མཉམ་བསྒྲེང་པདྨར་བྱ། །གུང་མོ་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀས་བསྡིགས། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེར་བྱ། །གཡས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དགུག་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བར་འདུད། །ལེགས་པ་སྦྱིན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །མཛུབ་གཉིས་དཔྲལ་བའི་གཉེར་མར་གཞག །སྙིང་གར་མཛུབ་མོས་ཉི་མར་བསྐོར། །ལག་པ་བརྐྱང་སྟེ་སྤྱི་བོར་གཞག །མཛུབ་མོ་ཁ་ནས་དགོད་ལྟར་བྱས། །མཛུབ་མོའི་སེན་མོ་སྦྱར་བར་བྱ། །གཡས་པས་རལ་གྲི་བཅིངས་པའོ། །གུང་མཛུབ་མཉམ་བསྒྲེང་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཁ་ཡི་ནང་ནས་དབྱུང་བ་དང༌། །མཛུབ་མོ་གུང་མོར་རྡོ་རྗེར་བྱ། །མཛུབ་མོ་ཡིས་ནི་མགུལ་བར་བསྐོར། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་མཆེ་བ་ཆེ། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེར་བཅིངས། །སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅིངས་སོ། །སྙིང་གར་མཐེ་བོ་བསྙམས་ལ་གཞག །རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་ཕྲེང་བའོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཁ་ནས་བྱུང༌། །གར་ལས་ཐལ་སྦྱར་སྤྱི་བོར་གཞག །རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ཐུར་དུ་བླུགས། །རང་གི་ཐལ་སྦྱར་གྱེན་དུ་གཏོར། །མཐེ་བོང་མཉམ་སྟེ་རབ་ཏུ་བསྡམས། །རབ་ཏུ་བརྐྱང་སྟེ་བྱུག་པའོ། །མཛུབ་མོ་གཅིག་པོ་དགུག་པའོ། །མཐེ་བོ་གཉིས་ནི་མདུད་པ་དོར། །མཐེ་བོ་མཛུབ་མོ་གདུ་བུར་བཅིང༌། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་མཛུབ་མོ་བསྡམས། །ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཉིད་ཟློས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་པ་བཤད་དེ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང༌། རིན་ཆེན་ཧཱུཾ་མཛད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཧཱུཾ་མཛད་དང༌། ལས་ཀྱི་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་གནས་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་རིན་ཆེན་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཤད་དེ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་ཀྲོ་དྷ་ན་ཡ་སརྦ་རཏྣ་མ་ཧྲཱིཿ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་དྲྀཥྚཱི་ཀྲོ་དྷ་དྲི་ཤུ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཤྭ་ཀྲོ་དྷ་ཀུ་རུ་སརྦ་བི་ཤྭ་རཱུ་པ་ཏྲ་ཡ་ས་ད་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། རིག་པ་དམ་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྒྱལ་ཞེས་བཤད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ན། །རྡོ་རྗེ་དེ་དང་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་བསྡུས་པ་ནི། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ལྗགས་ལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་དེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཧཱུཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ། །ཏྲཱཾ་ནི་རིན་ཆེན་སེམས་མའིའོ། །ཧྲཱིཿ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སེམས་མའིའོ། །ཨ་ནི་ལས་ཀྱི་སེམས་མའིའོ། །ཧཱུཾ་བཛྲ་སཏྭ་བཛྲི། ཏྲཱཾ་རཏྣ་བཛྲི་ཧྲཱིཿ། དྷརྨཱ་བཛྲི། ཨ་ཀརྨ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧེ་ཏྲཾ་ཏ། ཧི་ཧི་དེ་ཧ་དྷི་ཀ །དྷི་ཧཱུཾ། གྲཾ་ཀྲི། བཾ་དྲི་ཨཿ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའིའོ། །མ་ཧཱ་ར་ཧེ་ཧཱུཾ། རཱུ་པ་ཤྭོ་བྷེ་ཧཱུཾ། ཤྲོ་ཏྲ་སཽ་ཁྱེ་ཧཱུཾ། སརྦ་པཱུ་ཛེ་ཧཱུཾ། པྲ་ཧླ་ད་ནི་ཧཱུཾ། ཕ་ལ་ག་མེ་ཧཱུཾ། སུ་ཏི་ཛཱ་ཏྲི་ཧཱུཾ། སུ་གནྡྷ་ཀི་ཧཱུཾ། ཨ་ཡ་ཧི་ཛ་ཧཱུཾ། ཨ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧེ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཧཱུཾ། གྷཎྜ་ཨ་ཨ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་བར་གྱི་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེ
Chinese
先以涂香为前导，然后手持扫帚，身穿蓝色衣物，念诵金刚夜叉，系缚菩萨顶髻，遮盖面容，以金刚甲胄覆盖上半身，将顶髻分层叠加。阿阇梨忿怒尊手持蓝色花鬘，念诵“嗡 班杂 萨玛雅 扎贝 萨米”进入。祈请薄伽梵大自在等凶暴众生，以及所有如来。然后饮用金刚水，加持自身，将花朵投向大曼荼罗，系于自身头顶，解开面罩，如实观看曼荼罗。以“谛叉 班杂”等手印解脱，授予水灌顶、五佛宝冠、幡幢、金刚鬘、金刚持、金刚名灌顶，再次礼敬薄伽梵，从薄伽梵处接受彼等。接受真如、法、誓言、金刚苦行等，以鲜花等及妩媚等供养自身，以五颂赞叹随喜，并接受四吽及赞颂、授记。再次加持自身等，如所愿念诵，并以自己的名字称念“我是金刚吽”。结成毗卢遮那大印，以其咒语及“阿”字结尾，将如来金刚自性加持于毗卢遮那处。以“班杂 吽”观想金刚慢，以“班杂 达图 啦 吽”观想为毗卢遮那。同样，结成金刚降伏大印，在北方门处，以其咒语及“阿”字结尾，将自身加持为金刚铃，生起“班杂 嘎德 霍”之慢，观想其为“班杂 阿贝 萨 卓达 吽”忿怒金刚降伏。如是则金刚。
English
Having applied perfume beforehand, then holding a broom, wearing blue clothes, reciting Vajra Yaksha, binding the Bodhisattva's topknot, covering the face, covering the upper body with Vajra armor, layering the topknot. The wrathful Acharya holds a blue flower garland, reciting "Om Vajra Samaya Prabhe Samikhi" to enter. Pray to the Bhagavan Great自在and other fierce beings, as well as all Tathagatas. Then drink Vajra water, bless oneself, throw the flowers towards the great mandala, tie them on one's own head, untie the mask, and look at the mandala as it is. Release the entering mudra with "Tishta Vajra" etc., grant water empowerment, the five Buddha crowns, banners, Vajra garlands, Vajradhara, Vajra name empowerment, and again pay homage to the Bhagavan, receiving them from the Bhagavan. Accept Suchness, Dharma, vows, Vajra asceticism, etc., offer oneself with flowers etc. and coquetry etc., praise and rejoice with five verses, and accept the four Hums and praise, prophecy. Again bless oneself etc., recite as desired, and pronounce one's own name as "I am Vajra Hum". Forming the great mudra of Vairochana, with its mantra and the ending of the letter "A", the Tathagata's Vajra nature is blessed in the place of Vairochana. Meditate on Vajra pride with "Vajra Hum", and meditate on it as Vairochana with "Vajra Dhatu Ra Hum". Similarly, forming the great mudra of Vajra subjugation, at the northern gate, with its mantra and the ending of the letter "A", bless oneself as a Vajra bell, generate the pride of "Vajra Ghante Ho", and visualize it as "Vajra Abesha Krodha Hum" wrathful Vajra subjugation. Thus, the Vajra.
Chinese
将会成就。金刚阿阇黎萨埵，以金刚铁钩束缚后，多次摇动铃铛，召集所有佛陀。嗡 班杂 萨玛雅 匝 匝 吽 邦 霍（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：ओṃ वज्र समय जाः जाः हूँ बं होः，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya jāḥ jāḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，来！来！吽！榜！霍！）念诵二十一遍。然后观想金刚忿怒尊的大手印，念诵一百零八遍殊胜的名号。然后以金刚铁钩等各自的门，进行勾招、引入、束缚和控制，以四个吽供献供品，念诵吉祥贤劫直至究竟，修持誓言手印，念诵自己的咒语，德里舍 匝 吽 邦 霍 萨玛雅 斯德旺 阿哈（藏文：དྲྀ་ཤྱ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨཱ་ཧ་，梵文天城体：दृष्य जाः हूँ बं होः समय स्त्वं आः ह，梵文罗马拟音：dṛśya jāḥ hūṃ baṃ hoḥ samaya stvaṃ āḥ ha，汉语字面意思：看见，来！吽！榜！霍！誓言，是！啊！哈！）然后念诵自己的咒语和心咒，这样将会成就。然后宣说誓言手印，从两个金刚中生起，是殊胜的誓言。宣说那些束缚，束缚忿怒尊是无上的。手腕做成金刚状，小指束缚成铁钩状。用两根手指作威胁状，名为胜过三界。同样，两根手指并排，像珍宝一样勾招。中指并排做成莲花状。中指用两根手指威胁。两根手指都做成金刚状。右手做成铁钩勾招状。那即是顶礼吽。吉祥布施也是如此，两根手指放在额头的皱纹上。用手指在心间绕太阳。伸出手放在头顶。手指从口中做成笑的样子。手指的指甲并拢。右手束缚宝剑。中指并排是轮宝，从口中取出，手指在中指上做成金刚状。用手指绕颈。两根手指是大獠牙。两根手指束缚成金刚状。娇女等金刚界等，用吽字金刚束缚，如是束缚。拇指在心间平放。伸展开是念珠。合掌从口中出来。舞蹈时合掌放在头顶。金刚束缚向下。
English
It will be accomplished. The Vajra Acharya Sattva, after binding with the Vajra Hook, shakes the bells many times, and gathers all the Buddhas. Oṃ Vajra Samaya Jāḥ Jāḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：ओṃ वज्र समय जाः जाः हूँ बं होः，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya jāḥ jāḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，来！来！吽！榜！霍！) Recite twenty-one times. Then contemplate the great mudra of the Vajra Krodha, and recite the one hundred and eight sacred names. Then, with the Vajra Hook and so on, through their respective doors, perform the actions of hooking, entering, binding, and controlling. Offer the offerings with the four Hūṃs, and recite the glorious Vairochana and so on, until the ultimate end of the Auspicious Kalpa, practice the Samaya Mudra. Recite one's own mantra, Dṛśya Jāḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ Samaya Stvaṃ Āḥ Ha (藏文：དྲྀ་ཤྱ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨཱ་ཧ་，梵文天城体：दृष्य जाः हूँ बं होः समय स्त्वं आः ह，梵文罗马拟音：dṛśya jāḥ hūṃ baṃ hoḥ samaya stvaṃ āḥ ha，汉语字面意思：看见，来！吽！榜！霍！誓言，是！啊！哈！) Then recite one's own mantra and heart mantra, and in this way it will be accomplished. Then explain the Samaya Mudras, which arise from the two Vajras, and are known as the supreme Samaya. The binding of these is to be explained, the binding of the Krodha is unsurpassed. Make the wrist into a Vajra, and bind the little finger into a hook. Threatening with two fingers is called victory over the three realms. Similarly, place the fingers side by side, and hook them like a jewel. Place the middle fingers together to form a lotus. Threaten with the middle finger and two fingers. Make both fingers into Vajras. Make the right hand into a hook to hook. That is to pay homage to Hūṃ. Auspicious giving is also like this, place two fingers on the wrinkles of the forehead. With the finger, circle the sun in the heart. Extend the hand and place it on the crown of the head. Make the finger look like it is laughing from the mouth. Join the fingernails of the fingers. The right hand binds the sword. The middle and index fingers are placed together to form a wheel, taken out from inside the mouth, and the fingers are made into Vajras on the middle finger. Circle the neck with the finger. The two fingers are large fangs. The two fingers are bound into Vajras. The beautiful woman and so on, the Vajradhātu and so on, are bound with the Vajra by the word Hūṃ, and bound as they are. Place the thumb flat in the heart. Extending it out is a rosary. Join the palms and come out from the mouth. In dance, place the joined palms on the crown of the head. The Vajra binding is downwards.
Chinese
倾泻。自己的合掌向上抛洒。拇指并拢，很好地捆缚。很好地伸展涂抹。仅屈指一指。两个拇指解开结。拇指和食指结成环。金刚拳，手指紧握。在心间观想由种子字 吽 (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)化现的五股金刚杵。念诵吽字，并结所有手印。之后解说手印的决定。金刚吽作手印，以及，毗卢遮那佛，金刚吽作，宝生吽作，法吽作，业吽作的处所。之后解说宝生吽作等的咒语。嗡 班匝 贝格扎 卓达纳 萨瓦 惹那 玛 舍 帕特 (ཨོཾ་བཛྲ་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི་ཀྲོ་དྷ་ན་ཡ་སརྦ་རཏྣ་མ་ཧྲཱིཿ་ཕཊ།)。嗡 班匝 哲哲 卓达 哲秀 玛拉雅 吽 帕特 (ཨོཾ་བཛྲ་དྲྀཥྚཱི་ཀྲོ་དྷ་དྲི་ཤུ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།)。嗡 班匝 贝夏 卓达 咕噜 萨瓦 贝夏 汝巴 扎雅 萨达雅 吽 帕特 (ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཤྭ་ཀྲོ་དྷ་ཀུ་རུ་སརྦ་བི་ཤྭ་རཱུ་པ་ཏྲ་ཡ་ས་ད་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།)。此手印应从明妃金刚母开始观想。也就是，所有殊胜的明智，被说是，胜过三界。如果这样说的话。金刚和吽作汇集的手印集合是。在此，说是薄伽梵金刚吽作。金刚吽作变为其他是不合适的，因为所有续部中，都说胜过三界本身就是金刚吽作。在那之后，同样地，在舌头上安布金刚。按照次第，安布佛陀和金刚持等法之文字。那就是这个。吽 (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)是金刚萨埵。 幢 (ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：幢)是宝生明妃的。 舍 (ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍)是法明妃的。 阿 (ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)是业明妃的。 吽 班匝 萨埵 班匝日 (ཧཱུཾ་བཛྲ་སཏྭ་བཛྲི།)。 幢 惹那 班匝日 舍 (ཏྲཱཾ་རཏྣ་བཛྲི་ཧྲཱིཿ)。 达玛 班匝日 阿 嘎玛 班匝日 吽 嘿 幢 达 (དྷརྨཱ་བཛྲི། ཨ་ཀརྨ་བཛྲི་ཧཱུཾ་ཧེ་ཏྲཾ་ཏ།)。 嘿 嘿 德 哈 德 嘎 (ཧི་ཧི་དེ་ཧ་དྷི་ཀ །)。 德 吽 (དྷི་ཧཱུཾ།)。 杠 哲 (གྲཾ་ཀྲི།)。 旺 哲 阿 (བཾ་དྲི་ཨཿ)被称为金刚萨埵等。玛哈 惹嘿 吽 (མ་ཧཱ་ར་ཧེ་ཧཱུཾ།)。 汝巴 效贝 吽 (རཱུ་པ་ཤྭོ་བྷེ་ཧཱུཾ།)。 效扎 索切 吽 (ཤྲོ་ཏྲ་སཽ་ཁྱེ་ཧཱུཾ།)。 萨瓦 布杰 吽 (སརྦ་པཱུ་ཛེ་ཧཱུཾ།)。 扎拉达尼 吽 (པྲ་ཧླ་ད་ནི་ཧཱུཾ།)。 帕拉嘎美 吽 (ཕ་ལ་ག་མེ་ཧཱུཾ།)。 苏迪扎扎日 吽 (སུ་ཏི་ཛཱ་ཏྲི་ཧཱུཾ།)。 苏甘达吉 吽 (སུ་གནྡྷ་ཀི་ཧཱུཾ།)。 阿亚嘿扎 吽 (ཨ་ཡ་ཧི་ཛ་ཧཱུཾ།)。 阿哈 吽 吽 吽 嘿 斯坡达 旺 吽 (ཨ་ཧ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧེ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཧཱུཾ།)。 刚扎 阿 阿 吽 (གྷཎྜ་ཨ་ཨ་ཧཱུཾ་)被称为从金刚嬉女等，到金刚降临之间的。在那之后