Tibetan
གྱི། །རིན་ཆེན་རིག་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྔོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པ། །དམ་པ་བདག་གིས་ བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་བྱིར། །བདག་གིས་སྔོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང༌། །མགྲོན་བ་ནི་དགྲོལ་བར་བགྱི། །མ་རྒལ་བ་ནི་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །དེ་ནས་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ནི། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འདའ་བར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་ངེས་པ་བསྐྱེད་ནས་ལས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས། མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ལྷའི་ང་རྒྱལ་འཆང་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་བཅིང་བ་དང༌། ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །ཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏཱཿ་སརྦྦ་དྷརྨྨཱཿ་ཞེས་བྱ་བས་ཐལ་མོ་ཁ་སྦྱོར་བཅིང་བར་བྱའོ། །སྥ་ར་སྥ་ར་ཨ་ནུ་ག་ཏ་སརྦྦ་དྷརྨྨཱཿ་བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་ཞེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཨ་ཏྱནྟ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཱཿ་སརྦྦ་དྷརྨྨཱཿ་བཛྲ་བནྡྷ་ཞེས་བརྗོད་དེ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིང་བར་བྱའོ། །བཛྲ་བནྡྷ་ཏྲ་ཊ་ཞེས་བྱ་བས། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་སྙིང་གར་དྲལ་བར་བྱའོ། །བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཞེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེ་དབབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས། ཡི་གེ་ཨཿ་ས་བདག་ཉིད་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ་ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་མེ་བྷ་བ། ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ། ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །བཛྲ་མུཥྚི་ཞེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཥྚི་བཾ་ཞེས་བརྗོད་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཚུད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བཛྲ་སཏྭ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། དེ་ཉིད་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་དང་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པ་ལས། རང་གི་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་དང་ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་སྐར་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དང༌། ཡང་དེའི་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། དེའི་དབུས་སུ་སྙིང་པོ་རྣམ་ པར་བསམས་ལ། བཛྲོ་ཧཾ་ཞེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྤྲུལ་ལ། དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བས་དེ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཛྲ་སཏྭ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྦྱོར་བས། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་ནས། བསྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་བསོར་ཞིང་ཡང་བཛྲ་སཏྭ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ། མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཀུན་བདག་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་གྲགས། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་བདག་ལ་གནས། །ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བཛྲ་སཏྭ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ང་རྒྱལ་དུ་བསྒོམས་ནས། གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས། ས་མ་ཡ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དང་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ་ཞེས་བྱ་བས་སྙིང་ག་དང༌། མཛོད་སྤུ་དང༌། ལྐོག་མ་དང༌། སྤྱི་བོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ནས། བཛྲ་སཏྭ་ཨཿ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ། བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཿ། ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། དགུག་པ་དང། གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་བཅིང་བ་ནི། །མཐེའུ་ཆུང་ལས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ། །མཁྲིག་མ་མདུད་པ་མཛུབ་གཉིས་གདུབ། །རྒྱབ་གཉིས་ཀྱང་ནི་མཉམ་དུ་མནན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཛྲ་དྲྀཥྚི་ཞེས་བྱ་བ་མིག་གཉིས་སུ་བཀོད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས། བཛྲ་སཏྭ་དྲྀ་ཤྱ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་མཐོང་ནས། །རང་གི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་བསྒོམས། །ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བརྗོད་དེ། བཀུག་ཅིང་བཅུག་ལ་བཅིང་ བ་དང། །དབང་དུ་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བརྗོད་པས། །རྒྱབ་ཏུ་ཟླ་བ་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་བརྗོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅུག་ནས་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང༌། བདག་ཉིད་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། བཞད་པ་དང་བཅས་པ་ཟླ་བའི་མདོག་དང༌། ཟླ་བའི་འོད་ཅན་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་ཅན། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རབ་ཏུ་དགྱེས་པས་སྤྱན་གདངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་དང་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པའི་སྦྱོར་བས་རང་གི་ལུས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བཅུག་ཅིང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ལ། ཆོས་དང་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་གིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་འདིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས། བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་དྲྀ་ཤྱ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྤྱིའི་སྙིང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་སྙིང་པོ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རང་གིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་གི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨྨ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའིའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་དང་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐལ་མོ་དམ་དུ་བསྡམས་པ་ལས། །སོར་མོ་ཐམས་ཅད་བསྣོལ་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །རབ་ཏུ་བསྡམས་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བསྡམས། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ནི། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་ལས་བྱུང་བས་ན། དེ་དག་བསྡམས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །བསྡམས་པ་བླ་མེད་བཤད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་དམ་བྱས་ལ། ། གུང་མོ་མྱུ་གུ་ལྟར་མཉམ་བསྒྲེང༌། །གུང་མོ་ནང་དུ་གཤིབས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །གུང་མོ་རིན་ཆེན་འདྲ་བ་དང༌། །གུང་མོ་པདྨ་འདྲ་བར་དགུག །སངས་རྒྱས་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །དེ་བཞིན་མཛུབ་མོ་བཀུག་པའོ། །ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ལག་གཉིས་ཀྱིས། །གུང་མོ་བཏང་བར་གྱུར་པ་དང༌། །མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་སོ་སོར་བསྒྲེངས། །སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲེང་རྡོ་རྗེ། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསམས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལྕི་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བསམས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗགས་ལ། །བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རང་གི་ལྕེ་ལས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཨཿ་ལས་རང་གི་སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམས་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ཏེ། །མཉམ་པར་གཞག་པས་གཉིས་སུ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་བཅིངས་ཏེ། །དེ་ནས་བཅིང་བ་རབ་ཏུ་བཤད། །གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་མཛུབ་མོ་ནི། །གཡས་པའི་ནང་དུ་བསྒྲེང་བར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྦྱིན་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། །གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཆོས་གོས་ཀྱི་མཐའ་མ་འཛིན་པའི་སྦྱོར་པས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཇོག་ཅིང༌། གཡས་པས་ས་གནོན་པའི་སྤྱོར་བ་འདི་ནི་མི་བསྐྱོད་པའིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཕྱག་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་དུ་འཇོག་པ་འདི་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའིའོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ལས། ཕྱག་གཡས་པ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་དུ་འཇོག་པ་འདི་ནི། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའིའོ། །བསྒྱིངས་བཅས་གསོར་བ་གཉིས་ཀ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའིའོ། །རང་གི་སྙིང་གར་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་མཆོག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་ནི་ཕྱག་གཡོན་པ་བརླ་ལ་བཀན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། གཡས་པས་ས་གནོན་པར་བྱེད་པའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ནི་དེ་ཉིད་ལས་ཕྱག་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ལས་ཕྱག་གཡས་པ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པ་འདི་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པས་བསྒྱིངས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བསོར་ཞིང་རང་གི་སྙིང་གར་བསྟོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྣམས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་བཅིངས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་བཞིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གར་སཏྭ་བཛྲི་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མ་བཅིངས་ལ། དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རཏྣ་བཛྲི་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་བཅིངས་ལ་ལྐོག་མའི་ཕྱོགས་སུ་དྷརྨྨ་བཛྲི་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་བཅིངས་ལ་སྤྱི་བོར་ཀརྨྨ་བཛྲི་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ་ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ། ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་ར་ཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སརྦྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སརྦ་ཀརྨྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ་བྷ་ག་བཱ་ན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཿ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདི་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། ཕྱག་འཚལ་བའི་ཐལ་མོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་བཅིངས་ལ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཡི་གེ་ ཨཱཿ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཞུགས་པ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་མཱཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ས་གནོན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཞུགས་པ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། རྣ་བ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ཅན། མཆོག་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཞུགས་པ་དང༌། ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་མཱཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། མགོ་བོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ་ལས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཞུགས་པ་དང༌། ཨོཾ་དྷརྨྨ་བཛྲི་ཎི་ཧཱུཾ་ཨ་བྷིཥྙྩ་མཱཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དོན་ཡོད་
Chinese
祈！珍宝殊胜大之中，誓言悦意之处所，日日六时勤，四施遍施极。菩提大中生，莲花大族清净中，外与秘密三乘法，圣法受持而行之。业之殊胜大族中，圆满一切悉具足，如实受持而行之，供养之事亦尽力。无上菩提心，圣者我已发，为利一切有情故，我受持一切悉，宾客乃解脱，未度者乃度脱，气绝者令出气，有情置于寂灭处。之后以身像等之加行结手印者：乃至尽寿不违越，生起此定解后，即是示现事业之真言事业，是为决定而修。以欲说一切手印及真言之心，如现量般，自之手印与，具足天慢，结一切手印与，一切仪轨皆精勤而行。ཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏཱཿ་སརྦྦ་དྷརྨྨཱཿ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以此结合掌印。སྥ་ར་སྥ་ར་ཨ་ནུ་ག་ཏ་སརྦྦ་དྷརྨྨཱཿ་བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以此结金刚合掌印。ཨ་ཏྱནྟ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཱཿ་སརྦྦ་དྷརྨྨཱཿ་བཛྲ་བནྡྷ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是说，结金刚缚印。བཛྲ་བནྡྷ་ཏྲ་ཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以此，金刚缚印于心间解开。བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以此结金刚降临之誓言手印后，将字母ཨཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）降临于自身。又是ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ་ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་མེ་བྷ་བ། ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ། ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以此令其稳固。བཛྲ་མུཥྚི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以此结金刚拳之誓言手印，念诵ཨོཾ་བཛྲ་མུཥྚི་བཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。之后于自身心间所入之金刚脐中，观想བཛྲ་སཏྭ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），彼以意念诵，且观修诸法无我。之后以彼心要与十六元音字母等，自心于月轮之
English
Pray! In the great and supreme precious wisdom, In the pleasing place of vows, Day by day, six times a day, Generously bestow the four kinds of giving. From the great Bodhi, In the pure great lotus family, Outer and secret three vehicles of Dharma, The sacred Dharma is to be upheld and practiced. In the supreme great family of karma, Complete with all accumulations, Truly uphold and practice it, And do the work of offering as much as possible. The unsurpassed Bodhicitta, The holy one, I have generated, For the sake of all sentient beings, I uphold all accumulations, Guests are liberated, Those who have not crossed over are crossed over, Those who have lost their breath are given breath, Sentient beings are placed in Nirvana. Then, binding the mudras with the application of images and so on: Until the end of life, do not transgress, Having generated this certainty, it is the mantra activity that demonstrates the activity, it is to be practiced with certainty. With the mind desiring to speak all mudras and mantras, Like direct perception, one's own mudra and, Possessing divine pride, binding all mudras and, All rituals should be performed diligently. A-nyo-nya a-nu-ga-tāḥ sarva-dharmāḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) By this, bind the joined palms. Spha-ra spha-ra a-nu-ga-ta sarva-dharmāḥ vajra-añjali (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) By this, bind the vajra joined palms. A-tyan-ta a-nu-pra-viṣṭāḥ sarva-dharmāḥ vajra-bandha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Thus saying, bind the vajra bond mudra. Vajra-bandha tra-ṭa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) By this, untie the vajra bond mudra at the heart. Vajra-āveśa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) By this, after binding the vow mudra of vajra descent, Descend the letter Aḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) upon oneself. And also Tiṣṭha vajra dṛḍho me bhava śāśvato me bhava hṛdayaṃ me adhitiṣṭha sarva siddhi mme prayaccha hūṃ ha ha ha ha hoḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) By this, make it firm. Vajra-muṣṭi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) By this, bind the vow mudra of the vajra fist, and recite Oṃ vajra-muṣṭi vaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Then, in the vajra navel that has entered one's own heart, visualize Vajrasattva (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Recite it with the mind, and meditate on all dharmas as selfless. Then, with that essence and the sixteen vowel letters, one's own mind on the lunar disc.
Chinese
或者，观想为轮相，其上，心性本身与字母“嘎”等如星辰般完全显现，从中生出第二月轮。又，其与心性完全显现，从中生出最初的金刚。于其中心观想心性，念诵“班则伙吽”（བཛྲོ་ཧཾ།，vajro haṃ，金刚 我）。从彼金刚化现为如来部，以其利益有情后，以摄集之方便融入彼中。然后念诵“班则萨埵吽”（བཛྲ་སཏྭ་ཧཾ་，vajrasattva haṃ，金刚萨埵 我），以加持为心之方便，自己对金刚萨埵生起极大之信心，以傲慢之心挥舞金刚杵，并再次念诵“班则萨埵吽”（བཛྲ་སཏྭ་ཧཾ་，vajrasattva haṃ，金刚萨埵 我）。又，观想其无始无终，与法界之自性相同，念诵“玛哈萨玛雅萨埵吽”（མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཧཾ་，mahāsamayasattva haṃ，大誓愿萨埵 我）。其中，加持为心之方便为：一切主宰心之勇士，我即是，我即安住于我。如此加持后，以“班则萨埵吽”（བཛྲ་སཏྭ་ཧཾ་，vajrasattva haṃ，金刚萨埵 我）之我慢观想，定能成就。此乃薄伽梵金刚持所说。然后结金刚萨埵之誓言印，念诵“萨玛雅吽”（ས་མ་ཡ་ཧཾ་，samaya haṃ，誓言 我）。以彼及“萨玛雅萨埵阿迪提斯塔梭玛”（ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ་，samayasattva adhitiṣṭha svāmāṃ，誓言萨埵 加持 自身），加持心间、眉间、喉间及顶门。然后结金刚萨埵大印，念诵“班则萨埵阿”（བཛྲ་སཏྭ་ཨཿ་，vajrasattva āḥ，金刚萨埵 阿），于前方虚空之处作手印，并以“班则昂古夏扎”（བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ，vajra aṃ kuśa jaḥ，金刚 钩 扎），“班则巴夏吽”（བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ་，vajra pāśa hūṃ，金刚 索 吽），“班则斯坡扎 旺”（བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ།，vajra sphoṭa vaṃ，金刚 锁 旺），“班则阿贝夏 阿”（བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཿ།，vajra āveśa āḥ，金刚 入 阿）等心咒，行勾招、引入、束缚及控制之事业。然后，彼等之事业手印为：手指结铁钩印，小指为事业，大指为钩，手肘相结，二指成环，二背亦一同按压。此即是。然后，于双眼布置“班则德里什智”（བཛྲ་དྲྀཥྚི་，vajradṛṣṭi，金刚眼），结薄伽梵之誓言印，念诵“班则萨埵德里夏”（བཛྲ་སཏྭ་དྲྀ་ཤྱ་，vajrasattva dṛśya，金刚萨埵 见），见到智慧勇识后，于自身之上精勤观想，念诵“扎 吽 旺 霍”（ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་，jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，扎 吽 旺 霍），勾招、引入并束缚，