Tibetan
ཅེས་བརྗོད་དོ། །ན་མཿ་ས་མནྟྲ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ཙཎྜ་མཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ། ཏྲ་ཀ་ཧཾ་མཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས་གཟུགས་བརྙན་དེ་རལ་གྲིས་གཏུབ་པར་བྱའོ། །དུག་དང་སྐེ་ཚེ་དང་ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་བརྙན་བསྐུས་ལ་མེ་ས་གདུང་བར་བྱའོ། །མེ་ཡིས་གདུངས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱང༌། །གདུངས་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཚངས་པའམ་བརྒྱ་བྱིན་ཡིན་ན་ཡང༌། དེ་ཡི་མོད་ལ་མྱུར་དུ་འཚིག །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ལས་འདི་དག་ཀྱང་འཕགས་པ་མི་གཡོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དེའི་གསང་སྔགས་ཁྲི་བཟླས་པའི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བྱའོ། །ཡང་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བཞི་པ། ཞབས་དྲུག་པ། ཕྱག་གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་དགྲ་སྟ་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཡོན་གཉིས་ན་ཞགས་པ་གཏུན་ཤིང་བསྣམས་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་པ། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་དུ་གང་བར་མཛད་པ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། མདུང་ཐུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པའི་བསམ་པས། ཚམ་ངམ་དང་བཅས་པས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ནང་དུ་བཅིངས་ལ། མཛུབ་མོ་གཉིས་སྦྱར་བ་ནི་མདུན་ཐུང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གལ་ཏེ་བགེགས་རྣམས་ཞི་བར་མ་གྱུར་ན། ཁམ་ཕོར་སོམ་བཏང་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྲག་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་དང༌། དུག་དང༌། སྐེ་ཚེ་དང༌། ད་དུ་རའི་ལོ་མའི་ཁུ་བས་སྔགས་ བྲིས་ལ། ཡུངས་ཀར་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས། ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱར་ཏེ། དེའི་ནང་དུ་བཞག་ལ། མེའི་བགེགས་ལ་སོགས་པ་བསམས་ལ། སྲེག་བླུགས་བརྒྱའམ་སྲེག་བླུགས་བདུན་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་འཇིག་པའམ། འཆི་བའམ། མི་མ་ཡིན་པས་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་སྤྱོར་བས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་བྱས་ལ། །མི་རུས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱས་བའི་ཕུར་བུ་སོར་བཞི་པའི་ཚད་ཙམ་ལ། ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པས་བཀུག་ཅིང་བཅུག་སྟེ་བཅིངས་ནས། གཟུགས་བརྙན་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ་དེ་ནས་མེའི་ཚེ་བ་ཞི་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་གཉིས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུང་དང་ཀུནད་ལྟར་དཀར་བར་བཞུགས་ཏེ། མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་འདྲ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས། ཆུ་བོ་བཞི་འབབ་པ་ལྟ་བུའི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་འགེངས་པར་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟར་འབར་བས་ཁམ་ཕོར་གྱི་རི་རབ་དང༌། ཕུར་བུ་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་ལ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཅན་དག་གིས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་བཅིང་བར་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པས་དྲ་བ་བྱའོ། །ཡང་ན་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་བགེགས་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཕུར་བུ་ཧཱུཾ་བཞིས་བཏོན་ལ། འོག་ནས་བཤད་པའི་ཚོན་སྣ་ལྔས་ཕུར་བུའི་བུ་ག་བཀང་ལ། མཉམ་པོར་གཞག་གོ །དེ་ནས་ཧི་ཞེས་བྱ་བས་མིག་གཡས་པ་དང༌། གཡོན་པར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བསྐྱེད་ལ། ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་ཀུན་དུ་བལྟས་ལ། སྒོ་རྣམས་བྱའོ་དེ་ནས་ཚོན་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས་ཚོན་རྩི་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་མངོན་པར་བཟླས་ན། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ལས་ནི། །མཛུབ་མོ་རྩེ་མོ་མཉམ་སྦྱར་བ། །བྱས་ནས་ཚོན་རྩི་ཐམས་ཅད་ནི། །འབར་བའི་ལྟ་བས་དགུག་པར་བྱ། །ཧི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཁྲོ་བོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐའ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙིཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་ཟློས་ཤིང་དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཡས་ནས་བསྐོར་བས་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཚོན་རྩི་དགྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱིས་ཅི་བདེར་བྱའོ། །དེའི་མི་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་དཀར་བའི་རིམ་པ་འདིས་ཅི་བདེར་དགྱེའོ། །ཁྲུ་དྲུག་པར་བྱ་བ་ནི་ཚོན་རྩིའི་རི་མོ་ཆུང་ཚད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕན་ཆད་ཁྲུ་བསྐྱེད་པས་རྐང་པ་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས། སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་རང་བཞིན། །གཉིས་པ་གསེར་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། །པདྨ་རཱ་གའི་རང་བཞིན་གཞན། །དེ་བཞིན་གཞན་དག་མརྒད་འདྲ། །དཀར་པོ་ནང་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་ཚོན་གྱི་རིམ་པར་བཤད། །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྔོན་པོ་ཆེ། །ལྷོར་ནི་སེར་པོ་དང་ལྡན་པ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་དམར་པོ་སྟེ། །བྱང་ནི་ལྗང་གུར་ཡང་དག་ལྡན། །དབུས་ཀྱི་ས་ཡི་ཆ་ཉིད་ནི། །ཤེལ་ལྟར་སྣང་བ་བླ་ན་མེད། །རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཆང་ཞིང༌། །རབ་མཉམ་གཞག་སྟེ་དེ་ཡིས་བྲི། །རྡོ་རྗེ་ཀ་བའི་ནང་ལོགས་སུ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔས་བརྒྱན་ལ། །དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་གཞག་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཕྱོགས་ཀུན་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དབུས་རྣམས་སུ། །རིམ་བཞིན་དུ་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག །བཞི་པོ་ལེགས་པར་གཞག་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་གོམ་པས་སོང་ནས་ནི། །མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་གཞག །མི་གཡོ་བ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་སོགས་མཉམ་པར་གཞག །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་སོགས་རྫོགས་པར་གཞག །ཚེ་དཔག་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྡོ་རྗེ་སྤྱན་སོགས་རྫོགས་པར་བཞག །གདོན་མི་ཟ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྡོ་རྗེ་ རྒྱ་གྲམ་ལ་སོགས་གཞག །འཁོར་ལོ་ཡི་ནི་གྲྭ་རྣམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱང་གཞག །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་གྲྭ་རྣམས་སུ། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞག །སྒོ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་དུ་ནི། །སྒོ་སྲུང་བཞི་ཡང་གཞག་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རིམ་ཕྱོགས་སུ་ནི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་གཞག །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་བེ་གཱ་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། དེ་ལ་འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་རི་མོ་བཏེག་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྲད་བུའམ་གཞན་ཡང་རུང༌། །ཕྱིར་བྱུང་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་རུང༌། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དེ་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཛད་ནི། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སེང་གེའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྣམས་པ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་མངའ་བ། དར་ལའི་སྟོད་གཡོགས་དང༌། སྨད་གཡོགས་མན་བས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང༌། དར་དཔྱངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་བཞི་པ་ཞལ་དང་པོ་ཤར་དུ་གཙིགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། སྐུ་མདོག་ཀྱང་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྡོ་རྗེ་པདྨ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྣམས་པའོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་མངའ་བ། རིན་པོ་ཆེ
Chinese
如是说。那嘛 萨曼多 瓦日啦喃（藏文：ན་མཿ་ས་མནྟྲ་བཛྲཱ་ཎཱཾ།，梵文天城体：नमः समन्त वज्राणां，梵文罗马拟音：namaḥ samanta vajrāṇāṃ，汉语字面意思：敬礼普遍金刚），旃扎 玛哈 洛恰纳 斯坡达亚 吽（藏文：ཙཎྜ་མཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：चण्ड महारोषण स्फोटय हुं，梵文罗马拟音：caṇḍa mahāroṣaṇa sphoṭaya hūṃ，汉语字面意思：暴怒大忿怒爆发 吽）。 德惹 嘎 杭 芒（藏文：ཏྲ་ཀ་ཧཾ་མཾ་，梵文天城体：त्रक हं मं，梵文罗马拟音：traka haṃ maṃ，汉语字面意思：德惹 嘎 杭 芒）如是说后，以宝剑斩断其影像。以毒药、毒草、盐等涂抹于影像上，并以火焚烧。以火焚烧之，其自身亦必被焚烧无疑。纵为梵天或帝释天，亦会立即焚毁。如是，薄伽梵遍照佛所说。这些事业，亦需由圣不动尊瑜伽士，于诵满其秘密真言百万遍之前，先修习亲近，而后行持。又，以此嗡 啊 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ओं आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽）之法，观想圣妙吉祥阎魔敌，身色黑色，四面，四臂，六足，右二臂持剑与钺斧，左二臂持索与木橛，面向南方，忿怒尊众充满虚空界。结短矛印，以遮止云雾等之想，以嗔怒之心，善加结合。金刚缚印内缚，二中指相合，即为短矛印。如是，若诸魔障仍未平息，则于二食器之中，以血、尸林之炭、毒药、毒草、曼陀罗叶汁书写咒语。于芥子上诵一百零八遍，合上食器，置于其中。观想火魔等，作一百或七遍烧施。之后，彼等或被摧毁，或死亡，或被非人所擒获。又，以金刚吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）事业，诵字吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）百万遍。以人骨为材质，制作长约四指之橛，诵一百零八遍。如是，以金刚钩等钩召、禁锢、捆缚后，以橛钉于影像上。之后，应宣说平息火灾之法，于火上，从വം（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）生出水之坛城。其上，于莲花中央安住之轮。其上，从二വം（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）生出薄伽梵遍照佛，如海螺与茉莉般洁白而安住，如广大无热恼海之
English
Thus it is said. Namaḥ samanta vajrāṇāṃ (藏文：ན་མཿ་ས་མནྟྲ་བཛྲཱ་ཎཱཾ།，梵文天城体：नमः समन्त वज्राणां，梵文罗马拟音：namaḥ samanta vajrāṇāṃ，汉语字面意思：Homage to all Vajras!), caṇḍa mahāroṣaṇa sphoṭaya hūṃ (藏文：ཙཎྜ་མཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：चण्ड महारोषण स्फोटय हुं，梵文罗马拟音：caṇḍa mahāroṣaṇa sphoṭaya hūṃ，汉语字面意思：Fierce, great wrathful one, burst forth, Hūṃ!). Traka haṃ maṃ (藏文：ཏྲ་ཀ་ཧཾ་མཾ་，梵文天城体：त्रक हं मं，梵文罗马拟音：traka haṃ maṃ，汉语字面意思：Traka haṃ maṃ). Having said this, the image should be cut with a sword. The image should be smeared with poison, poisonous herbs, salt, and so on, and burned with fire. By burning it with fire, that very one will undoubtedly be burned. Even if it is Brahmā or Indra, it will quickly be burned to ashes. Thus spoke the Bhagavan Vairocana. These actions should also be performed by a yogi of the noble Achala, having first performed the approach retreat by reciting his secret mantra a hundred thousand times, and then performing the actions after that. Furthermore, with this Oṃ āḥ hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：ओं आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Oṃ āḥ Hūṃ), one should visualize the noble Mañjuśrī Yamāntaka, with a black-colored body, four faces, four arms, and six legs, holding a sword and an axe in his two right hands, and a lasso and a wooden stake in his two left hands, looking towards the south, with the assembly of wrathful ones filling all the realms of space. One should form the hand gesture of a short spear, and with the thought of averting clouds and so on, one should combine it thoroughly with anger. The vajra-bound mudra is bound inwards, and the two middle fingers are joined together, which is the hand gesture of a short spear. Even so, if the obstacles are not pacified, then in two bowls made of acacia wood, one should write mantras with blood, charcoal from a charnel ground, poison, poisonous herbs, and the juice of datura leaves. Having recited one hundred and eight times over mustard seeds, one should close the bowls together, place them inside, and contemplate fire obstacles and so on. One should perform a burnt offering of one hundred or seven burnt offerings. Then, those will be destroyed, die, or be seized by non-humans. Alternatively, with the application of the vajra hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) action, one should recite the syllable hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) a hundred thousand times. One should make a stake from human bone, measuring about four fingers in length, and recite it one hundred and eight times. Likewise, having hooked, confined, and bound it with a vajra hook and so on, one should stab the image with the stake. Then, one should explain how to pacify the heat of the fire, saying that on top of the fire, from vaṃ (藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：vaṃ) arises a maṇḍala of water. On top of that, a wheel residing in the center of a lotus. On top of that, from two vaṃ (藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：vaṃ) arises the Bhagavan Vairocana, dwelling as white as a conch shell and jasmine, like the great Anavatapta lake.
Chinese
犹如四大海，降下四条河流般的雨水，要观想其充满十方。金刚手和金刚如火燃烧，守护着堪布的须弥山和橛。金刚夜叉和金刚怖畏金刚们，束缚住他们的虚空，用金刚束缚做成网。或者用猛厉的火供来遣除障碍。然后从坛城中央取出的橛，用四个（种子字：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽字取出，用下面所说的五种颜色填满橛的孔，平放。然后用（种子字：ཧི་，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：嘿）嘿字，在右眼和左眼创造太阳和月亮，用忿怒的目光环顾四周，做门。然后加持颜料，念诵“（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ॐ वज्र चित्र समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra citra samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，图案，誓言，吽）”这个咒语，伴随着手印，对所有颜料念诵七遍，就会变成金刚的自性，这是薄伽梵大金刚持所说的。那个手印是这样的：从两个金刚手印中，手指尖端合在一起，然后用燃烧的目光勾召所有的颜料。嘿字，以及金刚日轮忿怒的誓言手印，与左手的金刚拳的边缘相合。念诵（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ॐ वज्र चित्र समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra citra samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，图案，誓言，吽），从具力方向开始，从右边环绕，用左手的金刚拳举起颜料，然后随意进行。它的米巴是这样的：用蓝色、黄色、红色、绿色和白色的顺序随意涂抹。六肘是颜料线条的最小尺寸，从那以后，增加肘的同时也要增加脚。此外，在《金刚顶经》中说：“蓝色是金刚顶的自性，第二是针对黄金，莲花色的自性是另一种，同样，其他的是如翡翠，白色应该在内部理解，这是颜色的顺序的解释。”这是薄伽梵大金刚持所说的。东方是蓝色，南方是黄色，西方是红色，北方是绿色，中央的土地
English
Like the four great oceans, imagine that the rain, like the flow of four rivers, fills the ten directions. Vajrapani and Vajra blazing like fire, protect the Mount Meru of Khambhor and the stake. Vajra Yaksha and Vajra Bhairava, bind their sky, and make a net with Vajra bonds. Alternatively, avert obstacles with a fierce fire offering. Then, extract the stake located in the center of the mandala with four HŪṂ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ) syllables. Fill the holes of the stake with the five colors mentioned below, and place it flat. Then, with the syllable HI (ཧི་，हि，hi), create the sun and moon in the right and left eyes, look around with a wrathful gaze, and make the doors. Then, consecrate the paint, reciting "Oṃ Vajra Citra Samaya Hūṃ (ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ，ॐ वज्र चित्र समय हुं，oṃ vajra citra samaya hūṃ)" with the mudra, and reciting it seven times over all the paints, it will transform into the nature of Vajra, as spoken by the Bhagavan Great Vajradhara. The mudra for that is as follows: From the two Vajra mudras, the tips of the fingers are joined together, and then all the paints are summoned with a burning gaze. The syllable HI (ཧི་，हि，hi), and the Samaya mudra of the wrathful Vajra Sun, are joined to the edge of the left Vajra fist. Reciting "Oṃ Vajra Citra Samaya Hūṃ (ཨོཾ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ，ॐ वज्र चित्र समय हुं，oṃ vajra citra samaya hūṃ)", starting from the powerful direction, circling from the right, the paint is raised with the left Vajra fist, and then done as is convenient. Its Mipa is as follows: Apply blue, yellow, red, green, and white in that order as is convenient. Six cubits is the smallest size for the paint lines, and from then on, increasing the cubits also increases the feet. Furthermore, in the Vajrasekhara Sutra, it says: "Blue is the nature of Vajrasekhara, the second is directed towards gold, the nature of Padmaraga is another, similarly, the others are like emeralds, white should be understood internally, this is the explanation of the order of colors." This was spoken by the Bhagavan Great Vajradhara. The east is blue, the south is yellow, the west is red, the north is green, and the central ground