Tibetan
ས་པ་གསུངས་པ། བརྟགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་དངོས་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བདེ། །ཞེས་པ་ མཆོག་ཏུ་བདེ་ཞེས་པ་གནས་པའོ། །སྐྱེས་པར་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱག་དང་སྔགས་དང་ལྷ་རྣམས་སེམས་དང་ངག་དང་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འོན་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཕན་ཚུན་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྫོགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ་དགའ་ལྡན་གྱི་སར་ཞུགས་ནས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཇི་སྲིད་པར་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཡིན་པ་གང་གིས་སླར་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ནས་དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དཔའ་འབྱུང་བའི་མཛད་པའམ། འདིས་ཀྱང་འདི་དག་བསྟན་ནས་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཟླས་པས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དགའ་ལྡན་གྱི་སར་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཇི་སྲིད་ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏཱ་ག་སྟ་ཐཱ་ཧཾ་ཞེས་པས་རང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་སོ་སོ་རེ་རེའི་གཞོགས་སུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་བྲི་བར་བྱའོ། །ཕྱིའི་གནས་སུ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆ་རྣམས་སུའོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གླེང་གཞིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་གཞོགས་དག་ཏུ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ད་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རེ་རེའོ། །སྣམ་བུ་བྱས་ནས་ཟུར་དུ་བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སྒོའི་ཆ་རྣམས་ སུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སྒོ་རྣམས་སུ་སྒོ་བ་དང་ནང་གི་ཟུར་རྣམས་སུ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་སོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་རེ་ཁཱའོ། །རྡུལ་ཚོན་ཡང་སྔགས་པས་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱས་ཏེ་རབ་ཏུ་དགྱེའོ། །བསྡུ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་ལྷ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོ་ག་དེ་དང་དེ་ཁོ་ནས་མེ་ལྷའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་ཁྲོ་བོ་དགོད་པར་བྱའོ། །རླུང་ལྷ་ལ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རིམ་པས་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི་བསྡུ་བ་དང་དབང་བསྐུར་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྫོགས་ནས། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་ཞེས་པ་ནི་ཆོ་ག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེན་པོ་ནི་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ལྡན་ཏེ་ཀུན་ནས་གང་བར་བྱའོ། །འདོད་པར་སྟེར་བ་ནི། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཡི་གེའི་ཕྲེང་བར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ། དུང་གི་སྒྲ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེའི་རིགས་ལའོ། །དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་དེའི་རིགས་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་དེའི་རིགས་ལ་སྤྲིན་ཏེ་སྤྲིན་གྱི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཙ་ཊ་ཙ་ཊའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་དེའི་རིགས་རྣམས་ལ་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲའོ། །པི་ཝང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོའོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་མཚན་མར་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བལྟས་ལ་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་ནས་ལག་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་སྒྲའི་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགུག་པ་ལ་ སོགས་པ་བྱའོ། །རང་གི་ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལྷ་དེའིའོ། །ཡང་དག་སྦྱར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལག་པར་རང་གི་མཚན་མ་དང༌། སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་སོན་པའི་རང་གི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འོད་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་ཀུན་ནས་ཀྱང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པའི་བཟླས་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཆོད་པ་རྣམས་རྫོགས་ཏེ་རང་གི་གཟུགས་ལ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་བྱས་ནས་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པར་ཇི་སྲིད་དུ་བཟླས་པའི་སྒྲ་ཡང་མངོན་པར་མི་འཇུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བཟླས་པར་རྣམ་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་བ་ལ་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་མ་ཆད་པ་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟར་དཀར་བ་གློག་དང་མཚུངས་པར་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཀུན་ནས་གསལ་བར་བྱེད་པར་བསྒོམས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་བཟླས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྟོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟོད་པ་རིན་པོ་ཆེའོ། །མི་གཡོ་ཞེས་པ་འདིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ངེས་པར་བསྟན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཏེ། གང་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་ཡོད་པ་དེ་མཉམ་ཉིད་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། འདིས་ཀྱང་ལངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མཛད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་སྒོ་ནས། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མཉམ་པ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་སྟེ། ལྟ་བ་དང་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ པར་བྱེད་པའོ། །མཐའ་ཡས་ནི་མཐའ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ནས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་དང་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡི་ཉམ་ཐག་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པས་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ། དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོག
Chinese
所说之处，以观察之方式，并非无事物，故为事物。因此，又从无事物中解脱，瑜伽智慧最为安乐。所谓最为安乐，即是安住。所谓生起，即是将被宣说。彼时，手印、咒语及诸神，安立为心、语、身之手印之方式。然而，手印与咒语未被视为相互本身，只要如此，便以与神无二之瑜伽之因安住。所谓薄伽梵等，显示如来之种姓圆满，即从进入兜率天处起，乃菩萨之身。此后，次第直至在金刚座上现证菩提，如是，由毗卢遮那所调伏之众生，谁将再次进入？从应圆满之等持中起立，为大自在等坛城之义，金刚萨埵等菩萨生起之事业，或以此亦显示此等，即毗卢遮那等如来，以念诵使积聚完全圆满，以安住于兜率天处等次第，直至“嗡 亚 他 萨 瓦 达 嘎 萨 达 他 吽”（藏文：ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏཱ་ག་སྟ་ཐཱ་ཧཾ་，梵文天城体：ओँ यथा सर्व तथागतस्तथा हम्，梵文罗马拟音：oṃ yathā sarva tathāgatastathā haṃ，汉语字面意思：嗡，如是，一切，如来，如是，我），应使自己现证菩提现前。此后，所谓薄伽梵等，显示大自在等坛城。所谓一切佛，即不动佛等。彼等各自之侧，应画二转轮王等。所谓于外部处，即相对于佛而言，于外部之部分。所谓佛子，即金刚藏等。其他，即随顺坛城之基，金刚萨埵等亦于如来二二之侧，安立为二二所围绕。自此，转轮王等各自一个。以布制作后，于角落焚香等，以及于门之部分，于形象等及于诸门
English
The place that is spoken of, by way of examination, is not without things, therefore it is a thing. Therefore, again, being liberated from the absence of things, the yoga wisdom is most blissful. What is called most blissful is abiding. What is called arising is what will be declared. At that time, mudras, mantras, and deities are established as the way of mudras of mind, speech, and body. However, as long as the mudras and mantras are not seen as mutually identical, they abide by the cause of yoga that is inseparable from the deity. The so-called Bhagavan, etc., show the perfection of the Tathagata family, that is, from entering the Tushita heaven, it is the body of the Bodhisattva. Thereafter, gradually until manifesting complete enlightenment on the Vajra seat, in this way, which beings are tamed by Vairochana, who will enter again? Rising from the samadhi to be perfected, for the sake of the mandala of the Great Powerful One, etc., the deeds of the arising of the Bodhisattvas such as Vajrasattva, or by this also showing these, that is, the Tathagatas such as Vairochana, by reciting, the accumulation is completely perfected, by abiding in the Tushita heaven, etc., in sequence until "Om Yatha Sarva Tagata Statha Ham" (藏文：ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏཱ་ག་སྟ་ཐཱ་ཧཾ་，梵文天城体：ओँ यथा सर्व तथागतस्तथा हम्，梵文罗马拟音：oṃ yathā sarva tathāgatastathā haṃ，汉语字面意思：嗡，如是，一切，如来，如是，我), one should manifest one's own complete enlightenment. Thereafter, the so-called Bhagavan, etc., show the mandala of the Great Powerful One, etc. What is called all Buddhas are the Immovable One, etc. On each side of them, two Chakravartins, etc., should be drawn. What is called in the outer place is in the outer parts relative to the Buddha. What is called the son of the Buddha is Vajragarbha, etc. Otherwise, following the basis of the mandala, Vajrasattva, etc., are also established on the sides of the two Tathagatas, surrounded by two. From now on, each of the Chakravartins, etc., is one. After making cloth, burning incense in the corner, etc., and in the parts of the doors, in the images, etc., and in the doors
Chinese
门和里面的角落等处，是妩媚者等。风之坛城中，所有能述说的坛城，都是各种颜色的线条。用颜料也以咒语用心仔细观察，非常欢喜。在收集的最后圆满完成，为了事业的成就而修习。为了水神坛城的缘故，诸神被述说，仅凭那个仪轨就是火神。从金刚藏等之外的布上，让忿怒尊欢笑。对于风神，在东等方向上依次是忿怒尊等，这是差别。之后，以“薄伽梵”等来显示念诵的仪轨。做了供养之后，就是收集和灌顶的最后圆满。用妩媚者等好好地供养。所有这些是三十三个仪轨。所有佛的大身，如同自己本尊的形象一样，与自己的咒语字母完全相应，全部充满。给予愿望是，对于显现愿望之事的誓言。因此，要念诵声音等。什么是安住在字母鬘上的呢？说是月轮中央。海螺的声音是对于如来们和他们的部族。铃的声音是对于世间自在和他的部族。金刚吽的作者和他的部族是云，即云的吽字，发出匝匝的响声。对于虚空藏和他的部族们是大鼓的声音。琵琶等的声音是所有一切的总和。在自己心间的标志上，看着自己咒语的字母，对自己的一如更加信奉，双手好好地结合，进行声音的念诵。之后，用铁钩等进行勾召等。自己的方式是指心中舒适的方式。那个是指自己的本尊的。好好地结合是指完全不分离。手印咒语要好好地结合。是指用自己的手印和咒语加持。
English
At the doors and inner corners, there are charming ones, etc. In the wind mandala, all the mandalas that can be described are lines of various colors. With pigments, also carefully observe with the mantra in mind, and be very joyful. At the end of the collection, complete it perfectly, and practice for the sake of accomplishing the task. For the sake of the water deity mandala, the deities are described, and by that ritual alone, it is the fire deity. From Vajragarbha (Dorje Nyingpo) etc., on the cloth outside, make the wrathful one laugh. For the wind deity, in the directions such as east, the wrathful ones etc. are in order, this is the difference. After that, the ritual of recitation is shown by "Bhagavan" etc. After making offerings, it is the final completion of collection and empowerment. Offer well with the charming ones etc. All of these are thirty-three rituals. The great body of all Buddhas, just like the image of one's own deity, is fully in accordance with the letters of one's own mantra, completely filled. Giving desires is the vow for the matter of manifesting desires. Therefore, one should recite sounds etc. What is it that abides in the garland of letters? It is said to be the center of the moon disc. The sound of the conch is for the Tathagatas and their families. The sound of the bell is for Lokeshvara and his family. The Vajra Hum maker and his family are clouds, that is, the Hum syllable of clouds, making a zha zha sound. For Akashagarbha and his families, it is the sound of the big drum. The sound of the lute etc. is the sum of all. On the mark of one's own heart, looking at the letters of one's own mantra, with more faith in one's own suchness, joining both hands well, perform the recitation of sound. After that, use iron hooks etc. to perform summoning etc. One's own way refers to the way of comfort in the heart. That refers to one's own deity. To combine well means to be completely inseparable. Hand seals and mantras should be combined well. It means to bless with one's own hand seals and mantras.
Chinese
已加持。无二瑜伽士手持自己的标志，并在心间以月亮为标志做手印，观想其光芒普照，从全身所有毛孔中发出光芒所遍布之处。再次稳固加持，灌顶，三摩地和供养都圆满后，在自己的身体上进行收放，直到心间等处念诵的声音也不明显，这被描述为瑜伽的念诵。然后，在心间充满月亮坛城中，观想自己的咒语的字母连绵不断，像珍珠项链一样洁白，像闪电一样明亮的光芒照亮自己的全身，从而圆满咒语字母的念诵。如是如是等，是为了显示伟大的自性。所有如来佛都是指毗卢遮那佛等，以及其自性之种姓也应如是说。它们的珍宝赞是：所有如来佛的珍宝赞。不动摇，这明确地指出了法身。平等性本身就是如来性。那才是精华之法，凡以平等存在者，即具平等性精华之法，这也指出了圆满受用身。消除众生的痛苦，等等，是通过化身的方式，圆满利他。第三，它们也无与伦比地消除痛苦，消除见与非见之痛苦。无边是指无尽。所有清净的功德，世间和出世间的一切，以及赐予成就的方式，都如是说，消除其贫困痛苦，也以功德成就赐予，被称为慈悲之主。如是说。如果又是慈悲之主，因此它们也会变得非常执着，如是说。无垢等。
English
Has been blessed. The non-dual yogi holds his own symbol in his hand, and makes a mudra with his own symbol on the moon in his heart, and contemplates that its rays illuminate everywhere, and that the rays emanating from all the pores of his body pervade everywhere. Again, the blessing is stabilized, and the empowerment, samadhi, and offerings are completed, and the contraction and release are performed on one's own body, until the sound of recitation is not manifest even in the heart, etc., this is described as the recitation of yoga. Then, in the heart, in the full moon mandala, contemplate that the garland of letters of one's own mantra is continuous, white like a pearl necklace, and the rays of light as bright as lightning illuminate one's entire body, thereby perfecting the recitation of the letters of the mantra. Such as it is, etc., is to show the great self-nature. All Tathagatas refer to Vairochana Buddha, etc., and the lineages of their own nature should also be spoken of in the same way. Their precious praise is: the precious praise of all Tathagatas. Unwavering, this clearly indicates the Dharmakaya. Equality itself is Suchness. That alone is the essence of Dharma, whoever exists equally, that is the Dharma possessing the essence of equality, this also indicates the Sambhogakaya. He eliminates the suffering of beings, etc., through the means of the Nirmanakaya, the perfection of benefiting others. Thirdly, they also eliminate suffering unequally, eliminating the suffering of seeing and not seeing. Infinite means that which is endless. All pure qualities, all mundane and supramundane, and the manner of bestowing accomplishments, are spoken of in this way, eliminating his poverty and suffering, and also bestowing merits and accomplishments, he is called the Lord of Compassion. Thus it is said. If he is also the Lord of Compassion, therefore they will also become very attached, thus it is said. Immaculate, etc.