Tibetan
་ བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་བསྡུས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་མཆན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འཕགས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་སོ་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་པའོ། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པ་ནི་ཆད་པ་དང་རྟག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི་མཐའ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །གང་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཆད་པ་དང་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་དག་སྟོང་པའོ། །ཟད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕུང་བོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་འགག་པའོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་ཟད་པའི་སྒོ་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཟད་པའི་མཐའ་ནི་གནས་པའོ། །ཟད་པའི་མུར་ཐུག་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །སྐུར་བ་འདེབས་པ་མེད་པ་ནི་སྨོད་པ་མེད་པའོ། གང་ཟག་དང་ཆོས་བརྟགས་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སྡེ་དེའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དེ་དག་གཉིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྤྱན་ལྔའི་ལམ་ལས་ཡང་ངག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཐ་ མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་ཀུན་དུ་འདྲེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབྱེད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བ་ནི་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་སུ་ཞེས་པ་མངོན་པར་དགོངས་པའོ། །བདག་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་སྟེ་དེའི་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཚད་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་མྱ་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །མཉམ་པར་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དག་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན་སྤྲོས་པའི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་སྟེ་རྒྱུར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བདག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འདུས་པ་སྟེ་ཚོགས་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་བའོ། །འཚོ་བ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུག་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་སྟེ་དེའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །བླ་ན་མད་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་ཅིང་མཐས་ཀླས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ལྷག་པར་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མེད་པའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན་འཇམ་པའི་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྟེ་ཚད་མའི་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འགོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རྟོག་གེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །མཚན་ཉིད་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམ
Chinese
为了教法而作的近示之说，如世尊等。解脱是指脱离一切障碍。大手印是指在一切处印证和摄持，使之得以证悟。其印证是指附注。一切法是指圣者和凡夫相续中的心和心所的自性。因为二和无二的境界是完全清净的，所以说是解脱之身，这是就存在而言的。有边和无边是指断灭和常有的分别念。超越边际是指无边。以其手印印证。因为什么而印证呢？因为清净和不清净的境界，断灭和常有是完全清净的，究竟而言，这些都是空性的。灭尽和离欲是指蕴和烦恼的止息。以其手印印证。因为什么呢？因为灭尽之门是出生的境界。灭尽的边际是安住。灭尽的尽头是究竟。没有诽谤是指没有诋毁。仅仅对人与法进行观察，就以该部的印印证。因为什么呢？因为平等性也是完全清净的，这些二者是空性的自性。一切法是什么，那在胜义谛中，如虚空一般，因为超离了五眼的道路，所以以虚空的印印证。一切有情都是虚空界，这是因为在胜义谛中，一切有情都是虚空界的自性。不可分割的自性之法融入法界中，是随入。因此以无别的印印证。菩提自性的心是菩提心，是无二的智慧。以其手印印证。从何处印证呢？因为与菩提心无有差别。在菩提心圆满的境界中，诸法也更加完全地融合。因为法界是无有分别的体性，所以说在圆满的境界中，如实性没有差别。无自性的方面。
English
The near indication spoken for the sake of the doctrine, such as the Blessed One. Liberation means being free from all obscurations. Mahamudra means to seal and gather in all places, so that it can be realized. Its sealing means annotation. All dharmas are the nature of mind and mental events in the continuum of noble ones and ordinary beings. Because the state of two and non-duality is completely pure, it is said to be the body of liberation, which is as long as it exists. Having an edge and being without edge refers to the conceptual thoughts of annihilation and permanence. Transcending the edge means being without edge. Sealed with its seal. Why seal it? Because the state of purity and impurity, annihilation and permanence are completely pure, and ultimately, these are all empty. Exhaustion and detachment mean the cessation of aggregates and afflictions. Sealed with its seal. Why? Because the gate of exhaustion is the state of birth. The edge of exhaustion is abiding. The end of exhaustion is ultimate. No slander means no defamation. Merely observing people and dharmas, it is sealed with the seal of that section. Why? Because equality is also completely pure, these two are the nature of emptiness. What is all dharma, that in the ultimate truth, like space, because it transcends the path of the five eyes, it is sealed with the seal of space. All sentient beings are the realm of space, because in the ultimate truth, all sentient beings are the nature of the realm of space. The indivisible nature of dharma merges into the realm of dharma, which is entering accordingly. Therefore, it is sealed with the seal of non-duality. The mind of the nature of enlightenment is the mind of enlightenment, which is non-dual wisdom. Sealed with its seal. From where is it sealed? Because there is no difference from the mind of enlightenment. In the state of the perfection of the mind of enlightenment, all dharmas are also more completely integrated. Because the dharma realm is the nature of non-discrimination, it is said that in the state of perfection, suchness has no difference. The aspect of no self-nature.
Chinese
所谓“常”，是指在一切时处皆安住之意。无我之印，即是人无我，以此印封印。无害，是因为远离他人所遍计之真实量。所谓“无常”等的解释，容易理解。前际，是指轮回之境。后际，是指涅槃之境，这些都是如是性，空性，无有事物与非事物之分别念。因为平等性之故。是指有为法与无为法皆是无事物之自性之故。无相之印，是指无有因之自性，以此印封印。何以故？因为远离戏论之所缘之故，即是远离于因之分别念之故。所谓“无愿”等的解释，容易理解。我等无事物之五蕴完全聚集，即是成为集合之体，以此为特征之故。无我等的解释，容易理解。无垢，是指自性光明，以此印封印。所谓“不住于生计”是因为在胜义谛中，远离一切障碍之习气之故。无动，是指无有变动，以此印封印。所谓“无上之究竟”是因为是极度究竟且无边际之法性之故。所谓“如是”是指恒常安住之如是性，以此印封印。于人与法之增益与诽谤皆无有。于何者？于寂静之自在与非自在之故，即是于正量之分别念在胜义谛中亦无有之故。所谓“极度恐怖”等的解释，容易理解。因为无有止息之故，是指在胜义谛中，诸法无有自性之意。一切分别念，即是一切分别念。彼等之相，即是色等。彼等一切。
English
The term "constant" means abiding in all times and places. The seal of selflessness is the selflessness of persons, sealed with this seal. Harmlessness is because it is far from the true measure that others have conceived. The explanation of "impermanence" and so on is easy to understand. The prior limit refers to the state of samsara. The posterior limit refers to the state of nirvana, which are suchness, emptiness, and without the distinction of things and non-things. Because of equality. It means that conditioned and unconditioned things are of the nature of non-things. The seal of no characteristic means that there is no nature of cause, and it is sealed with this seal. Why? Because it is far from the object of elaboration, that is, far from the conceptualization of cause. The explanation of "no desire" and so on is easy to understand. The five aggregates of non-things such as self are completely gathered, that is, they become a collection, and this is its characteristic. The explanation of selflessness and so on is easy to understand. Immaculate means that the nature is clear and bright, and it is sealed with this seal. The so-called "not dwelling in livelihood" is because in the ultimate truth, it is far from all the habits of obscuration. Immovable means that there is no change, and it is sealed with this seal. The so-called "supreme ultimate" is because it is the extremely ultimate and boundless Dharma nature. The so-called "suchness" refers to the suchness that always abides, and it is sealed with this seal. There is no addition or slander to people and Dharma. To whom? Because of the freedom and non-freedom of tranquility, that is, because the conceptualization of the correct measure is also absent in the ultimate truth. The explanation of "extreme terror" and so on is easy to understand. Because there is no cessation, it means that in the ultimate truth, the Dharmas have no self-nature. All conceptualizations are all conceptualizations. Their characteristics are form and so on. All of them.