Tibetan
རྙན་བྱས་ཏེ། དགུག་པ་སྟོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔགས་བརྗོད་ལ་སྙིང་གར་ཕུར་བུ་གདབ་པའམ་དེའི་ཁང་པའི་སྒོར་ས་བརྐོས་པར་སྦ་བར་བྱའོ། །ངེས་པར་སྐྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པའི་ཐོད་པ་བླངས་ལ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་དང་སྤེལ་བ་བྱས་ནས་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མིང་བྲིས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དག་བཟླས་ནས་དགྲའི་སྒོ་ཁའམ་ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་སྦས་ན་ངེས་པར་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏ་ལའི་ལོ་མའམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་བྲིས་ནས་དགྲའི་ཁྱིམ་སྒོ་ལ་སོགས་པར་སྦས་ན་འཆི་བའམ་སྐམས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་འཇིག །ཅེས་ བྱ་བ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་བཟང་མེ་སྟག་འཁྲུགས་པ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་འཁྲིགས་པ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐས་གཏུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་བོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པའི་བར་དུའོ། །སྦྱོར་བ་གང་གིས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་དེའི་ཕུར་བུ་ཉེ་བར་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། དེའི་རྣམ་བར་བསྒྱིངས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དུ་སྟོན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཕན་ཚུན་དཀྲི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་སོར་མོ་རྣམས་རྒྱབ་ཏུ་ཕན་ཆུན་དཀྲིས་ལ། མཐེ་བོ་གཉིས་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཁ་སྦྱར་བ་ནི་འཁོར་ལོའི་ཕུར་བུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྣང་མཛད་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕུར་བུའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡིད་ཉིད་ཀྱིས་བཀུག་ནས་གསང་སྔགས་འདོན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་བཞེངས་པར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་ཕུར་བུའི་དབྱིབས་སུ་དེར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྦྱོར་བའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་བྱས་ན་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། དེའི་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་སྟོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་བཅིངས་ལ་སྲིན་ལག་སྦྱར་བ་ནང་དུ་གཞུག་སྟེ། གུང་མོ་གཉིས་སྦྱར་བའི་ཚིགས་གསུམ་པར་མཛུབ་མོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་བཞག་ན་རྩེ་མོ་ལྔ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བས་འཁྲིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུར་བལྟས་ལ་སྟང་སྟབས་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཉིད་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ དེའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སོར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བ་པདྨ་དང་འདྲ་བར་ཕྱེ་ན་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་གི་བདག་པོའི་སྦྱོར་བ་གཙོ་བོར་བྱས་པས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསང་བའི་ཚིག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བ་ཀུན་བཏུས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་འཆི་བས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ཡང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྐུན་མ་མདོངས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྐུན་མ་མདོངས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ཏེ། དེ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ལ་དམིགས་པས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་པས་རྣམ་བར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དང་མིག་བཙེམས་ལ་དེ་རྣམས་ལྐུགས་པ་དང་ལོང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ན་ཆོམ་རྐུན་དང་སྣང་བ་རྣམས་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། །ནད་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དགུག་པ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཞི་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་ལོ་མ་ཅན་སྤྱན་དྲངས་ལ་དེའི་ཞལ་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་མར་སྲང་བསྲེས་པའི་ཏིལ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡམས་དང་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་བསམས་ན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ཉིད་ཕྱུང་ལ་ཀུན་དུ་སྤྲོས་ཏེ་བདུད་རྩིའི་ཆར་རབ་ཏུ་འབེབས་པར་བསམ་མོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། །།ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་གླེང་བསླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལག་ པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་གི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཏེ་མཐེ་བོ་གཉིས་གཤིབས་ནས་བསྒྲེང་བར་བྱས་པ་འདི་དང༌། མགོར་རང་གི་བསང་སྔགས་ཀྱིས་སྐུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ལས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོ་ནང་དུ་བཅུག་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ལས་གཡས་པའི་མཐེ་བོ་ནང་དུ་བཅུག་ལ་གཡོན་པ་བཏེག་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་སྟེ་རང་གི་སྟན་ལ་གནས་ནས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པར་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །གཡོན་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་ལ་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྩེ་མོ་བཟུང་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་འདུག་ནས་ལག་པ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་པང་པར་གཞག་སྟེ་གཡས་པས་ས་གནོན་པ་ནི་མི་འཁྲུགས་པའིའོ། །གཡོན་པ་དེ་བཞིན་བཞག་ལ་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་ལྟར་བྱས་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱིའོ། །ལག་པ་གཉིས་པང་པར་བཞག་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བ་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིའོ། །གཡོན་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཞག་ལ་གཡས་པ་མི་འཇིགས་པའི་ཚུལ་དུ་གཞག་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པའོ། །ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བཅིང་པར་བྱས་ལ་གུང་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་མའིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་གུང་མོའི་ཚིགས་དང་པོ་དགུག་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སེམས་མའིའོ། །གུང་མོ་སྦྱར་བ་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་མའིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་གུང་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཚིགས་པར་མ་རྩེ་བསྐུམ་ནས་རལ་གྲི་ལྟར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་མའིའོ། །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་གདུ་བུ་འདྲ་བར་ཟླུམ་པོར་བྱས་ཏེ་མཐེ་བོའི་སྟེང་དུ་མིག་དང་འདྲ་བར་གཞག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་སྦྱར་བའི་ཚིགས་གསུམ་པར་མཛུབ་མོ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་དུ་གཞག་པ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའིའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐལ་མོ་གཉིས་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་ཏེ་པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་དང་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་གོས་དཀར་ཅན་གྱིའོ། །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་གུང་མོའི་ སེན་མོ་མནན་ཏེ་དབུས་སུ་གཞག་པ་ནི་སྒྲོལ་མའིའོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མཛུབ་མོ་གཉིས་གུང་མོའི་ཚིགས་དབུ་མར་སྦྱར་ལ་མཐེ་བོ་གཉིས་གློར་གཞག་པ་ནི་སྐུལ་བྱེད་མའིའོ། །རྡོ་རྗེ་བཅིང་བ་བྱས་པ་ལས་མཐེ་བོ་གཉིས་བསྡམས་ཏེ་མཛུབ
Chinese
倾听之后，因为要去指示勾招，所以在念诵咒语时，要在心间钉入橛，或者在那个房屋的门口挖掘后埋藏。所谓“必定驱逐”，就是取来肢体没有残缺的头盖骨，与忿怒尊的咒语相结合，写上这里要成办之人的名字，念诵金刚语，埋在敌人的门口或者地方的中央，必定能驱逐。同样，写在贝叶或者尸陀林的布上，埋在敌人的家门口等处，就会死亡或者枯竭。所谓“金刚萨埵摧毁”，是为了安立身等金刚橛。所谓“光明炽盛火焰腾腾”，是因为光明的链条缠绕，从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中产生。所谓“穷尽边际”，就是从头顶开始直到脚底。为了指示以何种结合来做，所以说了“毗卢遮那”等。为了指示身金刚等，以及为了使那个橛稳固。然后说了“薄伽梵”等，身体的智慧就是毗卢遮那佛，指示他的转变的等持，就称之为彼。说了“以互相缠绕的方式”等，手指在背后互相缠绕，两个拇指在右手掌心相合，这是轮橛的手印。所谓“毗卢遮那以足压制”，就是指示说，观想橛的形状的手印变成毗卢遮那佛，用意念勾招，以念诵秘密咒语为先导，用橛钉入。所谓“以殊胜誓言而建立”，就是直到薄伽梵毗卢遮那佛自身以橛的形状在那里出现。为了指示结合的伟大的自性，说了“否则就会毁灭”。所谓“金刚心的大智慧”，就是毗卢遮那佛，指示他的转变的等持，也称之为彼。在所谓“五峰”等中，合掌结印，无名指相合在内。
English
After listening, because one is going to indicate the summoning, when reciting the mantra, one should drive the stake into the heart, or dig and bury it at the door of that house. The so-called "certainly expel" means taking a skull without missing limbs, combining it with the mantra of the wrathful deity, writing the name of the person to be accomplished here, reciting the vajra words, and burying it at the enemy's door or in the center of the place, which will certainly expel them. Similarly, writing on a palm leaf or a shroud from a charnel ground and burying it at the enemy's doorstep, etc., will cause death or withering. The so-called "Vajrasattva destroys" is for the purpose of establishing the body and other vajra stakes. The so-called "bright and blazing flames" is because the chain of light is entwined, arising from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). The so-called "exhausting the limit" means starting from the crown of the head down to the soles of the feet. In order to indicate what kind of union to perform, "Vairocana" and others are spoken. In order to indicate the body vajra, etc., and to stabilize that stake. Then "Bhagavan" and others are spoken, the wisdom of the body is Vairocana, and the samadhi that indicates his transformation is called that. "In the manner of intertwining each other" and so on are spoken, the fingers are intertwined behind each other, and the two thumbs are joined together in the palm of the right hand, which is the hand seal of the wheel stake. The so-called "Vairocana presses down with his feet" means that the hand seal of the shape of the stake is visualized as becoming Vairocana, and summoning with the mind, preceded by reciting the secret mantra, the stake is driven in. The so-called "establish with supreme vows" means that Bhagavan Vairocana himself will appear there in the shape of a stake. In order to indicate the great nature of the union, it is said, "Otherwise it will be destroyed." The so-called "great wisdom of the vajra heart" is Vairocana, and the samadhi that indicates his transformation is also called that. In the so-called "five peaks" and so on, the palms are joined and the ring fingers are joined inside.
Chinese
然后，将两中指并拢，在第三节上，将两拇指放得像金刚杵一样，就成了五尖。由此发出火星，观想成炽盛的金刚橛，以庄严的姿势合掌。世间自在本身就是语的誓言，那么，凡是示现其形象变化的等持，也应如此称呼。所谓金刚指等等，手掌空心合掌，像莲花一样打开，就成了莲花开放。这些都应以自己主尊的瑜伽为主而合掌。秘密语是遍照如来的体性之故。秘密总集是不动如来的体性之故。寂静法之语是无量光佛的体性之故。因此，金刚智慧必定会死亡，所以是金刚智慧。在现行中，也应以思维的差别，像用金刚橛钉住一样合掌。所谓盗贼现形金刚，盗贼现形是光明母，其不可分故为金刚，缘彼故，等持亦如是称之。于此，以光明母之瑜伽及咒语、手印，缝合一切作害者的口和眼，观想彼等变为哑巴和瞎子，则盗贼和显现皆被束缚。从勾招一切大病中解脱的尊胜佛母，其本身就是智慧，缘彼之等持亦如是称之。所谓变为寂静，是具有不空金刚之瑜伽，迎请山居叶衣佛母，在其口中，如法焚烧掺有白莲花、酥油的芝麻和牛奶等，观想众生远离瘟疫和损害等，则变为寂静。或者取出此（叶衣佛母像），普遍散布，思维降下甘露之雨，为了显示这一点，所以说了从虚空一切处等等。第五品释说完毕。为了发起关于手印等话题，此后，薄伽梵...
English
Then, joining the two middle fingers, and on the third joint, placing the two thumbs like a vajra, it becomes five-pointed. From this, sparks of fire emanate, visualizing it as a blazing vajra kila, and joining the palms in a dignified manner. Lokeshvara himself is the vow of speech, so whatever samadhi shows its form of transformation should also be called that. As for the so-called vajra finger, etc., joining the palms with the palms hollow, opening them like a lotus, it becomes a lotus opening. These should all be joined with the yoga of one's own deity as the main focus. The secret word is the nature of Vairochana. The secret collection is the nature of Akshobhya. The word of peaceful Dharma is the nature of Amitabha. Therefore, vajra wisdom will surely die, so it is vajra wisdom. In actual practice, one should also join the palms with the difference of thought, just like nailing with a vajra kila. As for the vajra that makes thieves appear, the one who makes thieves appear is the goddess Marichi, and because she is indivisible, she is vajra, and because she is focused on, the samadhi is also called that. Here, with the yoga of Marichi and mantra and mudra, sewing up the mouths and eyes of all those who harm, and thinking that they have become dumb and blind, then thieves and appearances will be bound. The victorious goddess who liberates from summoning all great diseases, she herself is wisdom, and the samadhi focused on her is also called that. The so-called becoming peaceful is having the yoga of Amoghavajra, inviting Parnashavari, and in her mouth, burning sesame seeds and milk, etc., mixed with white lotus and ghee, as prescribed, and thinking that beings are free from epidemics and harms, etc., then it becomes peaceful. Or take out this (image of Parnashavari), spread it everywhere, and think of raining down nectar, and to show this, it is said from all over the sky, etc. The explanation of the fifth chapter is finished. In order to initiate the topic of hand mudras, etc., after that, the Bhagavan...
Chinese
等事宜，双手结内缚拳，两拇指并拢竖起，这样做，头顶用自己的息增怀诛真言加持。同样，左手拇指内扣也是如此。同样，右手拇指内扣，左手抬起，如是观想心间，安住于自己的坐垫上，从头顶等处观想嗡（藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ॐ，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: 嗡）等三个字，进行加持等。左手结金刚拳，伸出食指，右手结金刚拳抓住食指尖，这是毗卢遮那佛的手印。坐在菩萨跏趺坐中，左手拳放在腿上，右手触地，这是不动佛的手印。左手如前放置，右手作胜施印，这是宝生佛的手印。双手放在腿上，结禅定印，这是无量光佛的手印。左手如前放置，右手作无畏印，这是不被鬼神吞噬的成就法。双手结金刚缚印，两中指并拢竖起，这是金刚萨埵佛母的手印。同样，弯曲中指的第一节，做成宝珠状，这是金刚宝生佛母的手印。中指合拢，做成莲花花瓣状，这是金刚法佛母的手印。同样，中指合拢，指尖弯曲，做成宝剑状，这是金刚业佛母的手印。双手掌心合拢，两食指弯曲成环状，放在拇指上，像眼睛一样，这是佛眼佛母的手印。结金刚缚印，两中指并拢，在第三节指骨处，两食指做成金刚状，这是嘛嘛枳佛母的手印。双手掌心合拢，做成莲花开放状，这是白衣佛母的手印。双手掌心合拢，两食指压住中指的指甲，放在中间，这是度母的手印。双手合掌，两食指在中指的第一节处相合，两拇指放在虎口处，这是催使母的手印。结金刚缚印，两拇指相抵，食