Tibetan
གར་གཏུག་པ་བྱས་ནས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འབར་བ་དང༌། སྤྱི་བོར་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམས་ནས་དཔུང་བ་གཡོན་པ་སྲུང་སྐུད་ཀྱིས་བཅིང་བར་བྱས་ལ། ལག་པ་གཡས་པར་སོ་ཤིང་དང་ཀུ་ཤ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱིན་ཏེ་འདུག་པ་ལ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༌། །ཞེས་བསྟན་པ་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེས་ན་བདག་དབུལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་མཆོག་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་བཟང་པོ་ཅི་ནུས་པ་དང་ཅི་འདོད་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྔར་བསྟན་པའི་བྱ་བས་སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པའི་སླར་ཡང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་སྦྱོར་བས་སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་འདི་ནི་བསྙེན་པའི་ཞག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་སྡུད་པའི་འདུས་སུ་ཡང་བྱའོ། །མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཆོད་པའི་ཆོག་འོག་ནས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་བྱ་ཞིང་རྗེས་སུ་མཉེས་པ་ལེགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་དོན་ལ་ལ་ནི་འདི་ཉིད་ནས་དངོས་སུ་གསལ་བར་བསྟན་ལ། ལ་ལ་ནི་དོན་གྱི་དབང་གིས་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བའི་དོན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ་མན་ངག་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་ཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེས་ན་རྒྱུད་ལ་མ་ཚང་བ་དང་ལྷག་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སོམ་མ་ཉི་མི་བྱ་སྟེ་དོན་གྱི་དབང་གིས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོག་རྒྱས་པ་ནི་ལོགས་ན་ཡོད་པས་སྐབས་འདིར་ཚིག་གི་དོན་ཉིད་ཙམ་ལས་མ་བྲིས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞིར་གློ་གཡས་པས་ཉལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སའི་མཐར་སློབ་མའི་མཆོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉལ་བར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྨི་ལམ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ནི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མངོན་སུམ་བཞིན། །མཆོད་རྟེན་དང་ནི་སྐུ་གཟུགས་དང༌། །དེ་ལ་མཆོད་པ་རྩོམ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྨི་ལམ་བཟང་པོའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རྨི་ལམ་ངན་པ་སྟེ་དེ་མཐོང་བ་ནི་དེ་ལ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉི་མ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟ་གོན་ལ་གནས་པའི་ཞག་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ་ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལས་ལྟོས་ན་ནི། ནུབ་གསུམ་པ་ནི་འཇུག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོན་དང་ཐིག་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བསྒོམ་ཞིང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྤྲུལ་ནས་ བསྐྱེད་པའི་ཚོན་དང་ཐིག་གི་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་ཚོན་སེར་པོའི་ཡིན་ཏེ་ལྷག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རིམ་པ་འདིས་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་རིམ་གྱིས་སོ། །དང་པོ་ས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲུབ་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ངེས་པ་འདི་ཡིན་པར་བསྟན་གྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ནས་ཟླ་བ་ཉ་ནས་ཕྱི་མའི་ཟླ་བའི་ཉའི་བར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན། ཁྲུ་ལྔ་འམ་ཁྲུ་དོ་བ། །ཁྲུ་གང་བ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དུ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་སྟེ་གྲངས་མེད་པའི་གྲངས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྔ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱོགས་བཞིའི་ཐིག་གིས་མཉམ་པར་བྱས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ག་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་སྟེ། འཇུག་པ་འམ་ནི་འབྱུང་བ་ན། །སྲད་བུ་ཡིད་ཀྱིས་བཏེག་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། །དེ་ནས་རི་མོ་བགོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རོལ་པས་བྱ་བའོ། །གྲྭ་རྣམས་སུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་སུའོ། །སྒོའི་ནང་ལོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་སུའོ། །དཀར་པོས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཚོན་གྱི་རིམ་པ་ནི་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོའམ་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་དུའོ། །དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ཁྲུ་དོས་ཆོད་པར་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོན་དཀར་པོ་གཅིག་པུ་འམ་ཚོན་སྣ་ལྔས་བྲིས་ཏེ་དེའི་དབུས་སུ་དཀར་པོ་འམ་ཚོན་སྣ་ལྔས་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྱའོ། །རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བྱི་རུ་དང༌། གསེར་དང་དངུལ་དང་མུ་ཏིག་དང་ནོར་བུར་གྲགས་ བའོ། །སྨན་ནི་བྲྀ་ཧ་ཏི་དང༌། ཀཎྜ་ཀ་རི་དང༌། ས་ཧ་དང༌། དཎྜ་ཨུཏྤལ་དང༌། ཤྭེ་ཧ་ཨ་པར་ཛི་ཏ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲུ་ནི་འབྲས་དང་ནས་གྲོ་དང་ཏིལ་དང་མ་ཤའོ། །སྤོས་ཆུ་ནི་ཙནྡན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་སྟེ་དེ་སྤོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བདུགས་པའོ། །ལས་ཀུན་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསང་གཏོར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསང་གཏོར་བྱ་ཞེ་ན། ཡང་ན་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོའམ་ཨ་མྲའི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པས་བྱ། ལྷ་བཤོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིའོ། །གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཏོར་མ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བྱེད་པའོ། །གསལ་བར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནམ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱིས་སོ། །གཞུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་སོ། །བསྡམས་པ་དང་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་དང་འབེབས་པ་དག་གིས་སོ། །ཕུར་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་གསང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་ཅི་རིགས་པར་ཕུར་བུ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོལ་མོའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་གླིང་བུ་དང་པི་ཝང་དང་རྫ་རྔ་དང་མུ་ཀུཎྜ་དང་ཆ་ལང་དང༌། རྔོ་བོ་ཆེ་དང་རྫ་རྔ་ཆེན་པོ་དང༌། རྔ་རིངས་དང་ཀུན་ཛ་ཏ་དང་ཏི་མི་ལ་ལ་སོགས་པ་རོལ་མོའི་སིལ་སྙན་བཅུ་པོ་སྟོང་ཕྲག་གིས་སོ། །བསྟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའོ། །བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཚང་བ་དང་ལྷག་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་འདི་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་དང་ཉམས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ལ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པོ། །སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི
Chinese
敲击之后，观想心间燃烧着五股金刚杵，头顶观想一切作为的各种金刚杵，然后用护身线缠绕左臂。像给予牙木和吉祥草一样给予右手，让其安坐，并让他受持三皈依等。 “佛陀菩提心以意受持。” 这表明这是发起菩提心，因此要知道这使我变得贫穷，所以没有单独说明。因为（经中）说：“谁发起了菩提心，他就完全舍弃了一切。” 尽力而为等，是指像这条殊胜道等，要讲述尽力而为和随心所欲的深广妙法。先前所示之事业，请再次降临，是指根本续部所示的再次祈请降临之方便，即是再次祈请降临之义。这再次祈请降临，也可以作为修持之日和汇集坛城的集会。供养等，是指从供养仪轨之后所说的具有特征的供养，并且要好好地令其欢喜。对此，有些意义是从此处直接明显地显示，有些意义是依仗意义的力量，从其他地方产生并结合的意义，也有一些，就像口诀所显示的那样，要端正经文，以一切仪轨结合于坛城的绘制。因此，即使续部有不完整或多余之处，也不要犹豫不决，要依仗意义的力量，尽可能地结合。此处的坛城仪轨的详细内容在其他地方，所以此处只写了词语的意义。在坛城的地基上，用右侧身体躺卧，是指在坛城地的边缘，与上等弟子等一起，以具有平等安住的心来躺卧。关于梦境等，梦见佛陀，如亲见功德之海。佛塔以及佛像，以及对其进行供养等，是好的梦。与此相反的是坏的梦，见到它要知道要息灭它。
English
After striking, visualize a five-pronged vajra burning in the heart, and on the crown of the head, visualize various all-accomplishing vajras. Then, bind the left arm with a protective cord. Give the right hand a tooth-stick and kusha grass as appropriate, let him sit, and have him take refuge in the Three Jewels, etc. "Hold the Buddha's Bodhicitta in your mind." This indicates the generation of Bodhicitta, and therefore, know that this makes me poor, so it is not stated separately. Because it is said, "Whoever generates Bodhicitta has completely abandoned everything." To the best of one's ability, etc., refers to explaining the profound and vast excellent Dharma to the best of one's ability and desire, like this supreme path, etc. The previously shown activity, please come again, refers to the means of requesting to come again as shown in the root tantra, which means to request to come again. This request to come again can also be done as a gathering for the practice days and the collection of the mandala. Offerings, etc., refer to making offerings with the characteristics mentioned after the offering ritual, and to make them well pleased. Regarding this, some meanings are directly and clearly shown from here, and some meanings are based on the power of meaning, arising from other places and combined, and there are also some, just as the instructions show, to straighten the text and combine all the rituals with the drawing of the mandala. Therefore, even if there are incomplete or excessive parts in the tantra, do not hesitate, but combine them as appropriate according to the power of meaning. The detailed content of the mandala ritual here is in other places, so only the meaning of the words is written here. Lying down on the ground of the mandala with the right side of the body means lying down at the edge of the mandala ground with the mind of equal abiding, together with the best disciples, etc. Regarding dreams, etc., seeing the Buddha in a dream is like directly seeing the ocean of qualities. Stupas and Buddha images, and making offerings to them, etc., are good dreams. The opposite of this is a bad dream, and seeing it, know that you should pacify it.
Chinese
第二，名为“依赖于准备阶段的夜晚”，即如果依赖于完全占据的土地，那么第三个夜晚是进入的时候。如是说。关于“颜色和线条上的五佛”，等等，观想以毗卢遮那佛等五如来，以真言和手印，以超常的意念化现，是产生颜色和线条的行为。关于“此乃法界清净”，等等，这种特别的虔诚是黄色的颜色，对于其余的颜色，也应知以这种次第，与自身相符，特别地虔诚。关于“全部”，是从有权势者的方向开始，以右旋的次第。关于“首先是地基”，等等，这表明这是确定简略成就的灌顶坛城，但不是全部的坛城。其他的坛城，从满月到下一个月的满月之间进行，这是为了广泛地展示坛城的行为。或者，关于“五肘或两肘，或一肘长”，对于以五肘等尺寸制作的坛城，之所以这样说，只是一个方面，应理解为进入无数的数字。如是说。关于“之间”，是完全占据八十和五十等。关于“四方形”，是用四个方向的线条使其相等。关于“以金刚之力”，等等，念诵嗡 班匝 贝嘎 扎 玛哈 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ག་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra vega kra mahā hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，迅速，作，大，吽)，即进入或出现时，用线以意提起，名为金刚力，然后绘制线条。如是说，这是以神之慢的嬉戏而为之。关于“在角落里”，是指外部坛城的边缘。关于“门的内侧”，是指门框的边缘。关于“用白色做”，等等，虽然这样说了，但颜色的次第是黄色、白色和蓝色，或者蓝色、白色和黄色。关于“然后”，等等，是在根本坛城的一半处。在那里，为了显现，以两肘为界限，绘制单独的白色或五种颜色的灌顶坛城，
English
The second, called "depending on the night of preparation," that is, if depending on the completely occupied land, then the third night is when to enter. Thus it is said. Regarding "the five Buddhas on colors and lines," etc., contemplate the five Tathagatas such as Vairochana, with mantras and mudras, and transform with extraordinary intention, it is the act of producing colors and lines. Regarding "this is the purity of the Dharmadhatu," etc., this particular devotion is the yellow color, and for the remaining colors, it should also be known that in this order, in accordance with oneself, to be particularly devoted. Regarding "all," it is from the direction of the powerful one, in a clockwise order. Regarding "first is the foundation," etc., this shows that this is the determination of the initiation mandala of brief accomplishment, but not all mandalas. Other mandalas are performed from the full moon to the full moon of the following month, this is to extensively show the activities of the mandala. Or, regarding "five cubits or two cubits, or one cubit long," for the mandala made with the size of five cubits, etc., the reason for saying so is just one aspect, it should be understood as entering into countless numbers. Thus it is said. Regarding "between," it is to completely occupy eighty and fifty, etc. Regarding "quadrangular," it is to make it equal with lines in four directions. Regarding "with the power of the vajra," etc., recite oṃ vajra vega kra mahā hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ག་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra vega kra mahā hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，迅速，作，大，吽), that is, when entering or arising, raise the line with intention, it is called the power of the vajra, and then draw the lines. Thus it is said, this is done with the play of divine pride. Regarding "in the corners," it refers to the edge of the outer mandala. Regarding "the inside of the door," it refers to the edges of the door frame. Regarding "do with white," etc., although it is said like this, the order of colors is yellow, white, and blue, or blue, white, and yellow. Regarding "then," etc., it is at half of the root mandala. There, in order to manifest, with two cubits as the boundary, draw a single white or five-colored initiation mandala,
Chinese
中间做白色或者五种颜色，莲花瓣做其一半大小，做八瓣莲花。珍宝等，珍宝是珊瑚，黄金和白银和珍珠和宝石出名。药是 বৃহত (藏文，梵文天城体，bṛhatī，大的)和 कण्टकारि (藏文，梵文天城体，kaṇṭakārī，刺茄)和 सहा (藏文，梵文天城体，sahā，忍耐)和 दण्ड उत्पल (藏文，梵文天城体，daṇḍa utpala，茎莲花)和 श्वे ह अपर जित (藏文，梵文天城体，śve ha aparajita，白色不败)叫做。谷物是稻子和青稞和小麦和芝麻和绿豆。香水是具有白檀香等的香水，即用香熏透的。事业一切作者，叫做事业一切作者，念诵甘露火供的秘密咒语时，就那样称呼。利益一切有情，叫做为了利益一切有情而放置，要知道。如果问怎样利益有情，又或者用茅草束。这样说，用茅草束或者芒果树叶等。神馐叫做坛城的。供朵玛，叫做这里朵玛是指方向的朵玛。迎请，叫做用金刚钩的印和咒语等，迎请所有如来等。使其明显，叫做用金刚夜叉或者甘露火供。勾召和，叫做用金刚索。禁锢和使其自在，叫做用铁链和降伏等。橛等，对于橛等，用之前所说的秘密咒语和手印等，适当地做橛等。乐器的差别无量，叫做乐器的种类是这样的，笛子和琵琶和陶土鼓和 मुकुन्द (藏文，梵文天城体，mukunda，解脱者)和 ಚಲನ (藏文，梵文天城体，calana，移动)和 རྔོ་བོ་ཆེ་和大的陶土鼓和长鼓和 कुन्जात (藏文，梵文天城体，kunjāta，出生于灌木丛)和 तिमिल (藏文，梵文天城体，timila，一种鱼)等，成千上万的十种乐器。赞颂，叫做供养。祈请宽恕等，为了接受不完整和多余，说这些从器具不完整和损坏所产生的，所有这些都请宽恕。为了所有成就，祈请法界加持等。弟子，叫做如所说