Tibetan
ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་ཞུགས་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་སེམས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པར་མོས་པས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲའོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེ་གསུངས་པའོ། །གྱོ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཞེན་པའི་སེམས་ལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྒོས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚོགས་ཀྱི་བསྒོས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་སོ། །སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་བདེན་ཞིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་སེམས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་དེ་སྤྱོད་པའི་གཞུང་གིས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་མདོ་སྡེ་བའི་གཞུང་སུན་འབྱིན་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་ས་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ལྡན་པ་ནི་འདྲེས་པའོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ལ་གཙང་བ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་མི་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་མི
Chinese
复次，观修如是性。名为观修如是性。若已现证无二智，当如何观修遍照等身耶？心者等句是说，如前所说具足体性之心，转成身、金刚等相，应信解如幻之相而善修习思维。因此，现证身金刚等亦如幻。譬如等句是说譬喻。以陶师等之作用。执著心者，谓以心之法性而亲近之。如是等句是说以譬喻所显示之义，所谓福德智慧之自性者，应观福德之体性及智慧之体性之集合。集合所亲近之心者，谓具有前说之集合。心已显示自性光明，今为显示是客尘性故，说事物等句。谓不了解彼等事物之胜义体性是远离所计体性之无事物体性之自性，以分别念于不真实现有之色等事物而执著能取所取之习气所熏染，故使珍宝之心成为垢染。其后，瑜伽行之论典亦显示诸事物无自性，今以破斥经部之论典亦说一切事物皆是平等性，即是四大等句。四大是地等。一切事物即是色等一切。具有者是混合。色者是所依。如是，然于彼等事物上，以不了解清净与不净等之力量而妄加增益。等字是指于一与多等事物上妄加分别。
English
Furthermore, contemplate the suchness. This is called contemplating the suchness. If one has directly realized the non-dual wisdom, how should one contemplate the body of Vairochana and others? The phrase "the mind" and so on is spoken, that is, the mind with the characteristics described above, which has been completely transformed into the form of body, vajra, etc., should be thoroughly meditated and contemplated with faith in the illusory form of self-mastery. Therefore, the direct realization of body, vajra, etc., is also like an illusion. The phrase "for example" and so on is the saying of examples. By the actions of potters and others. "Clinging mind" means being close to the nature of mind. The phrase "suchness" and so on speaks of the meaning shown by the metaphor, that is, the nature of merit and wisdom, which should be regarded as the collection of the nature of merit and the nature of wisdom. "The mind approached by the collection" means having the collection mentioned earlier. After the mind has shown its own nature of luminosity, now, in order to show that it is of adventitious defilement, the phrase "things" and so on is spoken. That is, not understanding that the ultimate nature of those things is the nature of non-things that is free from the nature of what is conceived, because of the habit of clinging to the grasped and the grasper with discriminating thoughts on unreal and non-existent things such as form, the mind of the precious jewel is made impure. After that, the treatises of Yoga practice also show that all things are without self-nature, and now, by refuting the treatises of the Sutra school, it is also said that all things are of equal nature, that is, the phrase "the great elements" and so on. The four great elements are earth and so on. All things are all forms and so on. Having is mixing. Form is what is relied upon. Thus, however, on those things, they are falsely added by the power of ignorance that does not understand the purity and impurity, etc., that are completely conceived. The word "etc." refers to completely distinguishing things such as one and many.
Tibetan
་རིགས་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་དངོས་པོ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་སྣང་བའི་དབང་གིས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཕྲ་རབ་ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རིགས་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་གནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་འདི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་ནི་ བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། ཉེ་བར་མཚོན་པ་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་རྟོགས་ཤིང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ལས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལས་གཞན་པ་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་ལ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མི་ལྡོག་ན་གྲོལ་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྒྱ་ཆེར་ནི་འདི་ཉིད་གཞན་ལས་སྟོན་པས་དེར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་ཞིབ་ཏུ་མ་བཤད་དོ། །ལྷག་བཅས་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་མེད་པས་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་གོང་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་ཕུང་པོ་ལྔ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཕུང་པོ་མེད་པ་ཡིན་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཟུང་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད
Chinese
是故，应当知晓，一与多的事物是互相矛盾的。也不应知晓，是因各自显现的缘故而存在，因为会成为见到两个月亮的过失。四大种的极微细分和非有分，以及不如实观察等等，应当广泛地结合起来。因此，随顺理路的人们，所有分别念都是有情，故而安住。因此，凡是对所取等完全分别，那就是 执著于我执。以近取喻来说，执著于蕴、界、处等，不了解法的真如，并且以外道等的方式行事，如何能获得菩提呢？所说与业相关的，是指菩提等等。菩提被说成是两种。因为除此之外的菩提，会被那些所转变，所以那也不是应作的，为了显示菩提的体性，所以这样说：只要对所取和能取等的分别念不断串习，那么颠倒的分别念就不会止息。如果不止息，又怎么能解脱呢？这是这样认为的。广泛地，这是从其他地方宣说的，所以应当在那里观察，这里没有详细说明。有余蕴的自性，等等，对于完全具有痛苦自性的烦恼，以及没有所知障的习气，所以像虚空一样没有垢染。圆满受用身金刚等的自性，从法界等性的因中产生，应当知晓这是有余的菩提。蕴的自性，应当与前面结合起来。从所取和能取的相状中解脱，并且五蕴不存在的，无有之智慧，像虚空一样没有垢染，那才是无余的菩提，应当知晓。这是没有蕴的，并且因此而执持为无二智慧的自性，无始无终的自性。
English
Therefore, it should be known that one and many things are mutually contradictory. It should also not be known that they exist because of their separate appearances, because it would be a fault of seeing two moons. The extremely subtle parts and non-parts of the four great elements, and not examining them as they are, etc., should be widely combined. Therefore, all the discriminations of those who follow reason abide because they are sentient beings. Therefore, whatever is completely discriminated as the object to be grasped, etc., is manifest attachment to self-grasping. By this close example, clinging to aggregates, elements, and sense bases, etc., one does not understand the suchness of the Dharma, and acting in the manner of non-Buddhists, etc., how can one attain enlightenment? What is said to be related to karma refers to enlightenment, etc. Enlightenment is said to be of two kinds. Because enlightenment other than this is transformed by those, that is also not to be done. In order to show the nature of enlightenment, it is said thus: As long as one continues to practice the discrimination of what is to be grasped and what is to be grasped, etc., the inverted discrimination will not cease. If it does not cease, how can one be liberated? This is what is meant. Extensively, this is taught from elsewhere, so it should be examined there, and it is not explained in detail here. The nature of the remaining aggregates, etc., is without the afflictions that are entirely of the nature of suffering, and without the habitual imprints of the obscurations of knowledge, so it is immaculate like the sky. The nature of the enjoyment body, vajra, etc., arising from the co-equal cause of the dharmadhatu, should be known as the enlightenment with remainder. The nature of the aggregates should be combined with the previous one. Turning away from the aspects of what is to be grasped and what is to be grasped, and the wisdom that is without the absence of the five aggregates, immaculate like the sky, that is the enlightenment without remainder, it should be known. This is without aggregates, and by this, it is held as the nature of non-dual wisdom, the nature without beginning or end.
Tibetan
་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་གཉིས་དེ་དག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་སྤངས་ཤིང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་དང་ཆོས་བདག་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མེད་དེ། དེ་རྣམས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདི་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་མཁའ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་གསུངས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དྲག་པོ་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བསྒོམ་པ་དང༌། བཟླས་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་སྒྲུབ་པ་བདུན་གྱི་བར་གྱིས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་སྣ་ཚོགས་པ་བྱ་བའི་དོན་དུ་དྲག་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་མ་ལུས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དེ་ལས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དང༌། སྔར་བསྟན་པའི་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲག་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ།། དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདེན་པའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བས་རྒྱལ་བས་བསྟན་པའི་ལས་བཞི་པོ་བྱེད་པའོ། །ལས་གང་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོའི་ངེས་པའི་ལས་གསུངས་པ་ནི་གསང་སྔགས་རིགས་པས་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་གནས་ཏེ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་བཏབ་པས་དགུག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བཅིང་བས་བཅིང་བར་བྱ། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གཞུག་པའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་འོག་ཏུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་བཅིང་བ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བ
Chinese
是因为这个缘故。那两个菩提也断除了烦恼和所知二障，圆满了福德和智慧二资粮，并且以布施等菩提心之友和修持法无我而精进，从而利益有情众生。像这样，这些在小乘中是没有的，因为它们不是如前所说的能被菩提调伏的法器。像这样无上的菩提，指的就是这两种菩提。从“金刚智慧诸方便”到“如虚空般无垢”之间的意义，虽然是从菩提心次第分别中宣说的，但这样宣说也是为了表明，即使是进行猛烈的修法，也要通过证悟法性的自性来进行。因此，对于“其菩提”等，如果瑜伽士如前所说那样精进于禅修和念诵，即使经过七种成就也无法成就，那么为了成就如前所说的菩提，以及为了进行各种事业，就完整地宣说了猛烈修法的仪轨。所谓“以安乐之方便”，就是从那个方便而来。所谓“此”，就是指这些本尊的手印，以及先前所示的禅修等，要应用于猛烈修法等事业中。所谓“誓言”，就是以自己的真实誓言完全舍弃，行持胜者所开示的四种事业。如果问应该应用于何种事业，因此才宣说了金刚钩等各自特定的事业，即“以秘密真言理”等，以金刚吽等加持而安住，要知道以从吽字生出的金刚钩来勾召。然后应该做什么呢？宣说了“此是”等，所谓“以金刚缚束缚”，要知道就是在引入之后，用金刚铁索来束缚。在金刚钩之后，是用金刚索来束缚，用金刚拳来……
English
It is for this reason. Those two Bodhisattvas also abandon the obscurations of afflictions and knowledge, perfect the accumulations of merit and wisdom, and diligently benefit sentient beings through generosity and other friends of the Bodhicitta and meditation on the selflessness of phenomena. Like this, all these are not present in the Lesser Vehicle, because they are not vessels to be tamed by Bodhi as previously stated. Such unsurpassed Bodhi refers to these two types of Bodhi themselves. From "the means of Vajra Wisdoms" to "being stainless like the sky," the meaning is explained from the gradual differentiation of the Bodhicitta, but this explanation is also to show that even in performing fierce practices, it must be done through realizing the self-nature of the suchness of Dharma. Therefore, for "its Bodhi" and so on, if a yogi diligently engages in meditation and recitation as previously stated, even after seven accomplishments, it is not accomplished, then in order to accomplish the Bodhi as previously stated, and for the purpose of performing various activities, the complete ritual of fierce practice is fully explained. "By means of bliss" means from that means. "This" refers to the mudras of these deities, and the previously shown meditations, etc., should be applied to fierce practices and other activities. "Samaya" means to completely abandon one's own true words and perform the four activities taught by the Victorious One. If asked what activities should be applied to, therefore the specific activities of the Vajra Hook and so on are explained, i.e., "by the reasoning of secret mantra," etc., abiding by the blessings of Vajra Hum, etc., it should be known that one should hook with the Vajra Hook that arises from the syllable Hum. Then what should be done? "This is" and so on are explained, "Bind with the Vajra Binding," it should be known that after introducing, one should bind with the Vajra Iron Chain. After the Vajra Hook, it is binding with the Vajra Rope, with the Vajra Fist...