Tibetan
དེའི་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའོ། །གསང་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ་ཏེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བྷ་ག་ལ་ནི་ལིངྒ་གཞག །ཡང་དང་ཡང་དུ་སྔགས་བཟླས་ཤིང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་བར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་ཏུ་སྤྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པས་ན་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བ་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་འདི་ནི་མཚན་མ་ཐོབ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་མའི་ཡང་གོང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་འབར་བ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབར་བས་སྙིང་པོར་བྱས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་ནི་བགེགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གྲངས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས་དེ་སྐད་དུ། ས་རྣམས་ཐོབ་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་གཞི། །ཡིང་རྟོན་པར་མི་འགྱུར་མིན་ཏེ། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ལ་གནས་པར། །ཐེག་དམན་འཇིགས་པ་དེ་ལ་ཡོད། །གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་འདིར། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རབ་གནས་ན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ གཞོལ་པས། །ཡིད་རྟོན་པར་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཉིད་ཀྱི་སྟང་སྟབས་སུ་འདུག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྟང་སྟབས་སུ་ཡན་ལག་རྣམ་པར་བཞག་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་བའི་འོག་ཏུ་ཨ་བཀོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམས་ལ་དེའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་ཧཱུཾ་སྒྲོགས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བ་བཀག་པའོ། །དེངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོང་ཤིག་པའོ། །གཡས་བརྐྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གཡས་གཤོལ་དབྱིབས་ལྟ་བུར་ནི། །གཡས་ཀྱི་བརླ་དང་པུས་མོ་བསྲངས། །གཡོན་གྱི་བྱིན་པ་བརླར་སྦྱར་ཏེ། །ཐད་ཀར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དག །རྒྱ་རུ་མཐོ་ལྡར་བྱས་པ་ནི། །གཡས་བརྐྱང་བར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཟློག་པ་ནི། །གཡོན་བརྐྱང་བར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །རྐང་བའི་སོར་མོ་ཕྱིར་བསྟན་ཞིང༌། །པུས་མོའི་ལྷ་ང་གཉིས་བརྐྱང་པ། །རྒྱར་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་སོར། །ས་གའི་འདུག་སྟངས་ཡིན་པར་བརྗོད། །གང་དུ་པུས་མོ་གཉིས་འཇོག་པའི། །ནང་དུ་ལག་གཉིས་བཅུག་ནས་ནི། །ནང་པའི་གཤོག་པ་ལྟར་བྱས་པ། །ཟླུམ་པོའི་འདུག་སྟངས་ཡིན་པར་གྲགས། །རྐང་མཐེ་བ་དང་ནི་རྟིང་པ་དག ། ཤིན་ཏུ་སྦྱར་བས་བཅེར་བ་དག །བརྟན་པ་མཐུན་པའི་རྐང་ཐབས་སུ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །རུས་སྦལ་གྱི་རྐང་ཐབས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་གི་རྣམ་པ་ལྟར་བཅིངས་ཏེ་མཛུབ་མོ་གཉིས་རྩེ་སྦྱར་ནས་བཟློག་སྟེ་ཁའི་མདུན་དུ་བཞག་ལ་རྐང་པ་གཉིས་རུས་སྦལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ས་ལ་འཇོག་པའོ། །ལ་ལ་དག་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་རྐང་སྟབས་ནི་འོག་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྡོ་རྗེ་བརྡེག་པ་ནི་གཡས་བརྐྱང་བའམ་གཡོན་བརྐྱང་བ་དག་གང་ཡང་རུང་བས་གནས་ལ་རྡོ་རྗེ་བརྡེག་པ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཚུལ་ གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་བཅིང་བར་བྱའོ། །ལ་ལ་དག་ནི་གཡོན་དཀུར་བརྟེན་ལ་གཡས་ཀྱིས་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བསྟོད་དེ་འཇོག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བརྡེག་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་འཇོ་ཚུལ་ནི་སྙིང་གའི་མདུན་དུ་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་དུ་བསྐོར་བའོ། །རྐང་པ་ཡ་གཅིག་གི་སྟང་སྟབས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་རྐང་པ་གཡས་པ་བཏེག་སྟེ་བརླ་གཡོན་པ་ལ་བཞག་ནས་རྐང་པ་གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །བུང་བའི་འཕུར་སྟབས་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་གར་བྱས་ནས་པདྨའི་ཐལ་མོ་བཅིངས་ལ་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་མཐེ་བོ་ནས་རིམ་བཞིན་བཀྲོལ་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བྱས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ལ་ལ་དག་ནི་ལག་པ་གཡས་པ་དང་གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་གི་རྐང་པའི་མཐེ་བོ་བཟུང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རིམ་བཞིན་དུ་ལུས་གཡས་པ་དང་གཡོན་དུ་བསྐོར་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སེང་གེའི་སྟང་སྟབས་ནི་རང་གི་ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་ཏེ་གདངས་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཁྲིག་མའི་སྟེང་དུ་ལག་པ་གཡས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའོ། །སེང་གེ་གླལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་དེ་ཉིད་ལྕེ་འགུལ་བ་དང་བཅས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྒྲོག་ནི་རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཅིང་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བསྡམས་ལ། །མཛུབ་མོ་བཀུག་སྟེ་བཅིངས་ནས་སུ། །བསྐོར་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། །ལྷ་རྣམས་དགུག་པའི་དམ་པའོ། །ཞེས་བཤད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ་སྟེ་ལག་པ་རྡོ་རྗེའི་འོག་ཏུ་བསྐོར་ལ་སྟེང་དུ་སྒེག་དང་བཅས་པས་གསོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེའི་སྟང་སྟབས་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཕེན་པའོ། །ལ་ལ་ན་རེ་གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལ་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་ལ་སྡིགས་མཛུབ་ཏུ་བྱས་ནས་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་ལ་བསྣུན་པའི་ཚུལ་བྱས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་གར་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མད་དུ་གར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཁ་གདངས་ལ་སྲིན་ལག་སྦྱར་ནས་མཁུར་བ་མིག་གི་ཚུལ་གྱིས་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པ་ལྟར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་རོ་ཟ་བའི་ཚུལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོབ་ནི་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཕུར་བུ་བཟུང་སྟེ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཐོབ་བ་བཟུང་སྟེ་བརྡུང་བའོ། །སྒོ་བཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་ཤར་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་ས་གནོན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་བསྒོམ་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་གདུ་བུ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་བདུད་རྩིའི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བགེགས་གསོད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟང་སྟབས་ནི་གར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་ཅུང་ཟད་འདུད་པར་བྱས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲལ་བ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པ་ན་གནས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེའི་ནང་ན་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་བསམས་ལ་ལག་པ་གཡས་པར་གནས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེས་བསྣུན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་བརྡེག་པ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེའི་བརྡེག་པས་གདུག་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཟ་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་ནི་ཧ་ཧ་ཞེས་དགོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡི་གེ་ཧ་བཞི་བརྗོད་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྟང་སྟབས་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ནི་གཡོན་པ་ཁྲོ་བའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོ་སྙིང་གར་བསྒྲེང་ལ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཡས་པའི་རྣ་དྲུང་དུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བའོ། །རལ་གྲིའི་སྟབས་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་མི་གཡོ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བགེགས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཅོད་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྟབས་ནི་གཡོན་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་ལས་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་ལ་ལག་པ་གཡས་པ་བ་དན་གསུམ་པར་བྱས་པས་རྡོ་རྗེ་གསོར་བའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །འཁོར་ལོའི་སྟབས་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་འཕང་བའི་ཕྱག་རྒྱས་འཕེན་བའོ། །གཏུན་ཤིང་གི་ཐབས་ནི་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པས་བཟུང་བའི་གཏུན་ཤིང་གིས་བགེགས་རྣམས་བརྡུང་བའོ། །ཞགས་པའི་ཐབས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གཞུག་པའི་ཐབས་སུ་བྱས་པའོ། །པདྨའི་ཚུལ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་པདྨའི་ སྟང་སྟབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །བེ་ཅོན་གྱི་ཐབས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དབྱིག་སྔོན་གྱི་ཕྱག་རྐྱས་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་བའོ། །མི་འཇིགས་པའི་ཚུལ་ནི་དོན་ཡོང་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅིང་བའོ། །ལྕགས་ཀྱུའི་ཐབས་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་དགུག་པའོ། །གཤོལ་གྱི་ཐབས་ནི་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་བའི་གཤོལ་གྱིས་ས་འདྲ་ལ་ཞིང་གཡས་པས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཟློག་པའོ། །མདུང་གི་ཐབས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་མདུང་འཕེལ་པའོ། །གཞུའི་ཐབས་ནི་ལག་པ་གཡོན་པས་གཞུ་བཟུང་ལ་གཡས་པས་རྣ་བའི་བར་དུ་གཞུ་རྒྱུད་དྲངས་ནས་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །མདའ་གཟུང་བའི་ཐབས་ནི་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཞུ་བཟུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གར་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྟེ་བར་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་ལ། གཡས་པའི་མཐེ་བོ་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མདའ་གསོར་བར་བྱེད་པའོ། །མདའ་འཕང་བའི་ཐབས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མདའ་འཕེན་པར་བྱེད་པའོ། །ཐག་མདུང་བསྐོར་བའི་ཐབས་ནི་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་ལ་གཡས་
Chinese
其显现之相即为种种幻化。秘密即是三昧耶手印之相，与其一同加持并生起次第之坛城，即是如此称呼。如是说：བྷ་ག་ལ་ནི་ལིངྒ་གཞག （藏文），भगल निलिङ्गཞག （梵文天城体），bhagala nilinga zhag（梵文罗马拟音），薄伽拉，尼林伽，住立。反复念诵真言，坛城与坛城相似，瑜伽士恒常欢喜。如是说。彼真实性之秘密，即是加持，因此如此称呼。彼即是至上金刚，乃是智慧圣妙之形相。缘于彼，因此以彼名称之三摩地，安住于彼，即是现前显现。世尊以请问坛城之示现之相，一心专注之义，此乃是获得征相后，应书写坛城之教示。上之又上，即是极为主要。大智慧之精华炽燃，金刚精华之生处，即是如来之智慧炽燃为精华，因此如此称呼。因此，此即是无有障碍之故，称为金刚精华。如来佛之刹土中，将成为佛陀本身之数量，即是说，此续本身将成为佛陀之数量。因为将成为种姓决定之故。《金刚顶续》中如是说：纵然获得诸地，亦是胜者之基。然非不信赖，乃至安住于佛。小乘之怖畏，于彼存在。于此大秘密轮中，胜者之子若得灌顶，则倾心于大乘，方能生起信赖。如是说。安住于天神之姿势，即是说，于诸天之姿势中，肢体如是安立，大瑜伽士所安住者，即是如此称呼。应以金刚之行步周遍围绕，即是说，观想于足下安置阿字所生之种种金刚，并如是行持，周遍围绕。忿怒之我慢，发出吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字之声。
English
Its manifested aspect is various transformations. Secret is the aspect of the Samaya Mudra, and the mandala of the generation stage that is blessed and generated together with it, is called as such. As it is said: bhagala nilinga zhag (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). Reciting the mantra again and again, the mandala is similar to the mandala, the yogi always rejoices. So it is said. The secret of that very reality, that is, the blessing, is called as such. That itself is the supreme Vajra, the form of sacred wisdom. Because it is focused on that, the Samadhi with that name abides in it, that is, it is manifested directly. The meaning is that the Bhagavan is single-mindedly focused on the aspect of showing the inquiry of the mandala, which is to show that the mandala should be drawn after obtaining the sign. The highest of the highest is the most important. The essence of great wisdom blazing, the source of the essence of Vajra, that is, the wisdom of the Tathagata blazing as the essence, is called as such. Therefore, this itself is called the essence of Vajra because it is without obstacles. In the Buddha-field of the Tathagata Buddha, it will become the number of the Buddhas themselves, that is, this very tantra will become the number of the Buddhas themselves. Because it will become the determination of lineage. In the Vajrasekhara Tantra, it is said: Even if the lands are obtained, it is the basis of the Victorious Ones. But it is not that one does not rely on it, as long as one abides in the Buddha. The fear of the Hinayana exists in that. In this great secret wheel, if the son of the Victorious Ones is consecrated, then by devoting himself to the Mahayana, trust will arise. So it is said. Abiding in the posture of the deity itself, that is, in the posture of the deities, the limbs are established in this way, and the great yogi abides, that is called as such. One should circumambulate with the gait of Vajra, that is, one should contemplate the various Vajras arising from the letter A placed under the feet, and act in that way, circumambulating completely. The pride of the wrathful one, proclaiming the sound of Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning).
Chinese
所谓“彼”是指作忿怒金刚吽（藏文：ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད།）的结合，念诵字母“吽”（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的那个。所谓“圆满菩提圆满”是指为了获得而寻求，从而禁止询问坛城。所谓“离开”就是“走开”。关于“右伸展”等，凡是右边像犁头形状的，右边的大腿和膝盖伸直，左边的胫骨贴在大腿上，笔直地安放。广度上做得高高的，叫做“右伸展”。与此相反的就是“左伸展”。脚趾向外，两个膝盖的髌骨伸展，宽度是二十六指，说是萨迦派的坐姿。凡是安放两个膝盖，里面放入两只手，像蝙蝠的翅膀一样，叫做圆形坐姿。脚大拇指和脚后跟，紧紧地贴在一起，这是稳固一致的脚法，通达者们如是说。乌龟的脚法是，两个金刚拳互相捆绑，两个小指像铁环一样捆绑，两个食指指尖相合后反过来放在嘴前，两只脚像乌龟一样放在地上。有些人说，乌龟的脚法就像下面所说的那样。金刚杵敲击，无论是右伸展还是左伸展，在任何姿势上，从金刚杵敲击到禅定姿势的终结之间都要捆绑。有些人说，靠在左胯上，右手拿着金刚杵放在心口，这就是金刚杵敲击。金刚杵的舞姿是，在心口前挺拔地挥舞金刚杵。单脚站立的姿势是，具有金刚吽（藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད།）的大手印，抬起右脚放在左大腿上，单脚旋转。蜜蜂的飞行姿势是，两只手跳舞，结莲花掌，所有的手指从拇指开始依次解开，向四面八方做金刚掌旋转。有些人说，左右手各自的
English
That which is called "that" is the combination of the wrathful Vajra Hum (Tibetan: ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད།), and it is said to be that which utters the letter "Hum" (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). The so-called "perfect enlightenment" is to seek for gain, thereby preventing inquiry into the mandala. The so-called "depart" means "go away." Regarding "right extension" and so on, wherever the right side is like a plowshare, the right thigh and knee are straightened, the left shin is attached to the thigh, and it is placed upright. Making it tall in width is called "right extension." The opposite of that is known as "left extension." The toes point outward, the patellae of both knees are extended, the width is twenty-six fingers, and it is said to be the posture of the Sakya school. Wherever the two knees are placed, with both hands placed inside, like the wings of a bat, it is known as the round posture. The big toe and heel of the foot are pressed together tightly, this is a stable and consistent foot position, as explained by those who understand it. The turtle's foot position is that the two vajra fists are bound together, the two little fingers are bound like iron rings, the tips of the two index fingers are joined and reversed, placed in front of the mouth, and the two feet are placed on the ground like a turtle. Some say that the turtle's foot position is as described below. Vajra pounding, whether it is right extension or left extension, in any position, from Vajra pounding to the end of the meditation posture, it should be bound. Some say that leaning on the left hip and placing the vajra on the heart with the right hand is Vajra pounding. The Vajra dance is to wave the vajra proudly in front of the heart. The one-legged stance is to have the great mudra of Vajra Hum (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད།), lift the right foot and place it on the left thigh, and rotate on one foot. The bee's flying posture is to dance with both hands, form the lotus palm, and gradually release all the fingers from the thumb, making the vajra palm rotate in all directions. Some say that the right and left hands each