Tibetan
་དང་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་བློ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གསང་སྔགས་ས་བོན་སྐྱེ་བ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་སོ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་སུ་བརྟག་པ་ཡིས། །རིམ་གྱིས་གཟུགས་ནི་རྫོགས་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་སྣང་སྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །གསལ་དང་གྲིབ་མ་ལས་ཀྱང་འདས། །འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སྔགས་ལས་སྐྱེས། །གཉིས་གྱུར་འཇིག་པ་ལ་རབ་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་གྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ ནི་གོ་སླ་བས་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །དང་པོ་དམ་ཚིག་བྱིན་བརླབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དམ་ཚིག་ནི་དམ་ཚིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲས་སོ། །དབུ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྨྲ་བའོ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆོ་གར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོ་གའི་དབྱེ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །རྟག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་དྲི་མར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐལ་མོ་གསུམ་གྱིས་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ཁང་པར་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་དེར་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ། བགེགས་རྣམ་པར་བསལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཇི་ལྟ་བས་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་ལ་ལ་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཐལ་མོ་གསུམ་གདབ་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ངག་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་འདིས་རབ་ཏུ་སད་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སེམས་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བསམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་གི་དམ་ཚིག་གིས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པར་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ཨ་ལི་ཙམ་གྱི་གཟུགས་ཅན། ཨོཾ་ཙིཏྟ་བརྩི་བེ་དྷཾ་ཀ་རོ་མི་ཞེས་བརྗོད་པས་དེའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨའི་གནས་སུ་སོང་བ་སྟེ། འདིས་ནི་སེམས་ཀྱི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞུགས་ཤིང་འཕངས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་རང་བཞིན་སྟོང་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན་པར་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་གནས་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་དེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ སུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་དེར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་བསམས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། སེམས་དཔའི་གཟུགས་གསལ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རི་མོས་དབུགས་སུ་ཕུག་ལ་སྙིང་ག་དང་འོད་དང་སྟན་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་དྲངས་ལ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ལ། ཨ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །དེས་སྒོ་བྱས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པར་ཨ་བཀོད་ལ་ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུ་པཱ་ད་ཡཱ་མི། ཞེས་བརྗོད་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ་སྤྱན་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསླངས་ནས་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཞུགས་པར་བྱས་ནས་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ནང་ནས་གསུངས་པའི་རིམ་པས་དམ་ཚིག་དང་ཆོས་དང་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསམས་ལ། ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་བཀོད་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །པདྨ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཏུ་པཾ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་བསམས་པའི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་དམ་མཚན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་གྱི་མྱུ་གུས་བཀྲུན་པ་ཡི། །ཡན་ལག་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་པའི་དོན་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་སྐུ་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསམ། གསུང་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཨཱཿ་ལྐོག་མར་བསམ། ཐུགས་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྙིང་གར་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་ གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་གསུངས་པའི་རང་གི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་དེ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ལྷའི་སྐུ་མདོག་དང་བཞུགས་ཚུལ་དང་གདན་དང་འོད་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལྷག་པར་བསྒོམས་ཏེ། མདོག་གཟུགས་འོད་དང་འདྲ་བར་བསམ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་མཚོན་པས་སོ། །ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་ནས། རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་བདག་ཡིན་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་མཚོན་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལུས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ས་རས་མོ྅ཧཾ་ཞེས་ང་རྒྱལ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་འོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆ་ཤས་ཀྱི་དྲ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་དྲ་བ་རང་གི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་དགོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པར་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ལ་དགུག་པ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་ལུས་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེར་བསྐྱེད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་གོ་ཆ་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་བ་བརྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་འདི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་ཇི་སྐད་བུ་བཤད་པ་བཞིན་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་འོག་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། །གོ་ཆ་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལྔས་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་གའི་ཚུལ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་གྱི་སྲིད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་དུ་བྱས་པར་མི་འདོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་འདིས། །ཅོད་པན་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་
Chinese
且与手印相应。菩提心是清净的，名为于胜义中修菩提心，令心极清净。秘密真言种子生，名为从彼之后所得之清净世间心。以手印之聚作观察，渐次圆满其形，名为如是真如显现幻化所生，超越光明与阴影，从圣种姓之真言所生，极力摧毁二元对立。如是渐次。圆满瑜伽易解，故于此处不述。初以誓句作加持，名为初以加持之瑜伽。誓句者，当知是为对外道执着于誓句之实有而说。瑜伽行者，名为唯说瑜伽行者之识。中观者，名为说诸法无生。此说瑜伽仪轨，名为瑜伽仪轨之三种差别。为明示常恒瑜伽，故说烦恼垢染等，菩提心之清净，是胜义菩提心。彼即自性等，以三合掌等，谓入于天宫之后，于彼处说“梭巴瓦修达 萨瓦达玛。梭巴瓦修多 昂”，遣除障碍，如是当知如何以菩提心调伏自心。另有说仅以三合掌，即能了知心之自性，其后以“嗡 咻涅达 嘉纳 瓦日拉 梭巴瓦 阿玛郭昂”此能完全显示自性之语，令其觉醒并加持。当个别观察其心，名为如前所说，于所观想之坛城中央，观想毗卢遮那以自之誓句身相拥抱，具阿字之形相，念诵“嗡 哲达 哲贝 当嘎若弥”，以此进入其口中，到达誓句手印之莲花处，此即心之。
English
and with the mudra. The mind of enlightenment is pure, which means to cultivate the mind of enlightenment in the ultimate sense, making the mind extremely pure. The secret mantra seed arises, which means the pure worldly mind obtained after that. Observing with the assembly of mudras, gradually perfecting its form, which means arising from suchness appearing as illusion, transcending light and shadow, born from the mantra of the noble lineage, striving to destroy duality. Thus gradually. The complete yoga is easy to understand, so it is not mentioned here. Initially blessing with the vow, which means the yoga of blessing initially. The vow, it should be known, is spoken for those outside the path who are attached to the reality of the vow. The practitioner of yoga, which means only speaking of the consciousness of the practitioner of yoga. The Madhyamaka, which means speaking of the non-arising of all dharmas. This speaks of the yoga ritual, which means the three distinctions of the yoga ritual. To clearly show the constant yoga, therefore, defilements and stains are spoken of, the purity of the mind of enlightenment is the ultimate mind of enlightenment. That is, self-nature, etc., with three joined palms, etc., saying after entering the heavenly palace, "Svabhava shuddha sarva dharma. Svabhava shuddho 'ham," dispelling obstacles, thus one should know how to subdue one's own mind with the mind of enlightenment. Others say that only with three joined palms, one can realize the self-nature of the mind, after which, with "Om shunyata jnana vajra svabhava atmako 'ham," this word that completely reveals self-nature, awakening and blessing it. When individually observing the mind, which means as previously said, in the center of the visualized mandala, visualize Vairochana embracing with his own vow body, having the form of the letter A, reciting "Om chitta chebe dhangkaromi," with this entering his mouth, reaching the lotus seat of the vow mudra, this is the mind of.
Chinese
分别念生起并抛弃。外境自性空。名为外境本体的自性是空性的，这样思维，这是剩余部分。唯心而住，菩提眷属的习气。名为如是所说的遍照佛菩提心之形 相完全变化，在那里也思维坛城诸尊融入。其后自己平等安住，于明亮的菩萨之形，以法的纹饰吹气，心间与光芒和座垫月亮的形状一起，是殊胜寂灭的大乐本体遍照佛三摩地中入定，是福德和智慧之聚圆满的自性者。所有善逝的心意也引到那里昏厥。思维阿等佛的功德本体融入，念诵 ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ （藏文，梵文天城体：ॐ धर्मधातु स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ dharmadhātu svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，法界，自性，我）加持。以其为门等，心间等处布阿字，念诵ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུ་པཱ་ད་ཡཱ་མི། （藏文，梵文天城体：ॐ बोधिचित्त उत्पादयामि，梵文罗马拟音：oṃ bodhicitta utpādayāmi，汉语字面意思：嗡，菩提心，生起）以方便和智慧的智慧修习，修习自己并修习成一体，以眼等如理迎请后，观想成普贤菩萨之形，思维加入字母卡等，于心间等月亮之形上观察。之后以其他续部中所说的次第，思维誓言和法和法和事业手印。于心间的月亮上布字嗡，如理思维遍照佛。莲花而住，名为下面思维从榜字所生的莲花之上，自己观想成具足一切名称。同样，嗡的苗芽所庄严，一切支分之相之形，当修金刚身。此与三摩地次第分开的第三义结合。之后，身体无余本体所成的字母嗡，思维于顶门。语无余本体的字母啊，思维于喉间。意无余本体的字母吽，思维于心间。
English
Separate thoughts arise and are discarded. Outer nature is emptiness. The nature of the outer essence is emptiness, think like that, this is the remaining part. Abiding in mind-only, the habits of the Bodhi assembly. It is said that the form of Vairochana Bodhichitta, as described, is completely transformed, and there also think that the deities of the mandala are integrated. After that, keep yourself in equanimity. In the clear form of the Bodhisattva, breathe in with the patterns of the Dharma, together with the heart, light, and the shape of the moon on the seat, it is the essence of the great bliss of supreme Nirvana, entering into Samadhi of Vairochana, is the nature of the complete collection of merit and wisdom. All the Sugatas' minds are also drawn there and faint. Think that the essence of the Buddha's qualities such as A is integrated, and bless by reciting Oṃ Dharmadhātu Svabhāva Ātmako'ham (Tibetan, Devanagari: ॐ धर्मधातु स्वभाव आत्माकोऽहम्, Romanized Sanskrit: oṃ dharmadhātu svabhāva ātmako'ham, Literal Chinese meaning: Om, Dharma Realm, Self-nature, I). Taking it as the door, etc., place the letter A in the heart, etc., and recite Oṃ Bodhicitta Utpādayāmi (Tibetan, Devanagari: ॐ बोधिचित्त उत्पादयामि, Romanized Sanskrit: oṃ bodhicitta utpādayāmi, Literal Chinese meaning: Om, Bodhichitta, Generate). By practicing the wisdom of skillful means and wisdom, practice yourself and practice becoming one, after welcoming with eyes, etc., as it is, visualize it as the form of Samantabhadra, think of adding letters Ka, etc., and observe on the shape of the moon in the heart, etc. Then, according to the order spoken in other tantras, contemplate the vows and Dharma, Dharma, and action mudras. On the moon in the heart, place the letter Om and think of Vairochana as it is. Abiding in the lotus, it is said that on top of the lotus born from the letter Pam below, visualize yourself as possessing all names. Similarly, adorned by the sprouts of Om, the form of the characteristics of all limbs, the Vajra body should be meditated. This is combined with the third meaning of the Samadhi sequence being separated. After that, the letter Om, which is the essence of the entire body, is thought of at the crown of the head. The letter Ah, which is the essence of the entire speech, is thought of at the throat. The letter Hum, which is the essence of the entire mind, is thought of at the heart.
Chinese
要知道，这些是剩余的部分，它们讲述了本尊瑜伽。以“三个字”等开始的部分，讲述了心金刚等的瑜伽，也就是从次第分别三摩地中所说的，将自己的种子字排列好之后，特别观想金刚萨埵自己的本尊身颜色、坐姿、座垫、光芒和手印等，思维与颜色、形体、光芒相同。这是通过近似的象征来表示的。以“生起我慢”等开始的部分，讲述了不是普通人。然后，以“我是金刚自性”等近似的象征，对遍照佛的身，念诵“嗡 班匝 阿त्म 郭 杭 (藏文，梵文天城体：ॐ वज्र आत्म कोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra ātma ko'ham，汉语字面意思：嗡，金刚，我之自性是什么？)”，“嗡 梭巴瓦 秀多 杭 (藏文，梵文天城体：ॐ स्वभावा शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净我)”，“嗡 萨惹 摩 杭 (藏文，梵文天城体：ॐ सरस मोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarasa mo'ham，汉语字面意思：嗡，喜悦，我是)”，这就是我慢。应该怎么做呢？要知道，这些是在生起大瑜伽之后应该了解的。“具有部分之网”是指将眼等之网在自己的身上排列。 “圆满观察智慧萨埵”是指在面前观想智慧萨埵如其所是，并通过迎请等将其生起在自己的身上。在那里生起之后，之后用手印来观察盔甲和武器等。这是要连接到“观察”这个词上的。据说，在修持智慧萨埵之前，应该这样做。有些人说，就像儿子说的那样，这是合理的。之后，“以手印”等，是指以祈请为先导，进行加持之后，之后要显现加持过的手印。“盔甲武器等要做”，是指通过手印灌顶之后，要理解其中的含义。“五圆满佛灌顶”，这并不是仪轨的方式，而是以存在的方式来做，并这样宣说的。这是为什么呢？因为并不希望所有人都做五佛的顶髻。以“菩提心是”开始，到“以顶髻花鬘来庄严”之间的内容，讲述了最初结合的三摩地。然后，从“之后”等开始，如实地显现