Tibetan
ས་ཏེ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གནས་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་བསྐྱེད་ནས་དེར་ཡང་པདྨ་ལ་སོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཇི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དང་པོར་རང་བཞིན་དག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་དོན་ལྷག་མ་རྣམས་ཉེ་བར་མཚོན་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ཥཾ་སི་ཏ། སརྦ་སཏྭ་ནཾ་ཙ་སརྦ་སིདྡྷ་ཡ་སཾ་པཪྻནྟཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྩ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཏཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་ལྷག་པར་མོས་པས་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དེས་ན་རང་གི་རིགས་ཏེ་ཡུམ་ལྔའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དེས་ན་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཆོད་པ་ཡང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བར་རང་གི་ལུས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམས་ནས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་རང་གི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ་གནས་དང་སྟན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མདུན་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བསམས་པའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་ཡང་སྤྱན་དྲང་ཞིང་ལེགས་པར་བསྟོད་ལ་ལག་པ་སྟེང་དུ་བསྟོད་ནས་བསྐོར་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དབང་དུའང་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱེད་ནས་དང་པོར་ཕྱོགས་བཅིངས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅིངས་པའི་རྗེས་ལ་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་མཚོན་པས་ན་ཆོས་དང་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲའོ། །སྦྱོར་བ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དག་གིས་སོ། །འདི་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བཀྲུ་བ་དང་ཞལ་བསིལ་རྣམས་ཕུལ་ལ་གདན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟབས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཚུར་གཤེགས་འདིར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་ལས་མཆོད་པ་བཞེས་ནས་ནི། །བདག་ཀྱང་བློ་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྲིད་འདིར་མཆོད་པ་བགྱིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདེན་པ་དམ་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། ཕུར་བུ་དང་ཕྱོགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཅིང་བ་དང་ར་བ་དང་དྲ་བ་བྱས་ལ་ཡང་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ། དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བ་ཞིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བརྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །མཚོན་ཆ་གོ་ཆ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོགས་པའི་སྒྲས་དབུ་དང་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མཚོན་ཆ་དང་གོ་ཆ་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །སིལ་སྙན་མཆོད་སོགས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་རིམ་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་མཉེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཕྱི་དང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་བརྟག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མགོ་དང་གཙུག་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བླངས་ནས་བཟླས་པ་དང་བསྒོམ་པ་དག་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིའི་ཁྲུས་བྱ་བའི་ཆོ་གས་ཁྲུས་བྱ་བའམ། ནང་གི་ཁྲུས་བྱས་ནས་ལྷའི་ཁང་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞུགས་ལ་འདུག་སྟེ། དེ་ནས་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཐལ་མོ་གསུམ་གྱིས་བགེགས་བསལ་ནས། རང་གི་ལུས་ལྷའི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་བསམས་ཏེ། ལྐོག་མའི་ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལས་པདྨའི་འདབ་མ་གཅིག་ལྕེར་གྱུར་པ་ལ་ཨ་ལས་ཟླ་བར་གྱུར་པའི་ སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དཀར་པོ་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧྭ་ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཉིས་ལ་ཨ་གཉིས་ལས་ཟླ་བ་བསམས་ལ། དེར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་བསམ་པ་དང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཉིད་ལས་སོར་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་བར་བསམས་ལ་གུང་མོ་དང་མཛུབ་མོ་དང་སྲིན་ལག་དང་མཐེའུ་ཆུང་དང་མཐེ་བོ་རྣམས་སུ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲམ་ཨ་ཁཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ལྔ་བཀོད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྣང་བས་བདག་ཉིད་ནི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་མངོན་སུམ་པ་ལྟར་འདའ་བར་དཀའ་བར་བསྒོམས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཕན་ཚུན་བཅིངས་ཏེ། ཐལ་མོ་མདུན་དུ་ཕྱོགས་པས་མཉམ་པར་བྱས་ལ་ཨ་ནྱོ་ནྱཱ་ནུ་ག་ཏ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སོར་མོ་རྣམས་ཕན་ཆུན་རྩེ་མོ་བསྣོལ་བ་བྱས་ལ་ཨ་ཏྱནྟཱ་ནུ་པྲ་བིཥྛ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལེགས་པར་བཅིངས་ལ། ཨ་ཏྱནྟཱ་ནུ་པྲ་བིཥྛ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཞེས་བརྗོད་དེ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་པ་དེས་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུས་ལ་ཧཱུཾ་བཛྲ་བནྡྷ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དེའི་དབུས་སུ་འང་ཡི་གེ་ཨོཾ་བསམས་ལ་བཛྲ་བནྡྷ་ཏྲཊ་ཅེས་བརྗོད་ལ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་རང་གི་སྙིང་གར་དཀྲོལ་བར་དེ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛི་ཀ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་པ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་མཉེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ་མཐེའུ་ཆུང་དང་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བའི་ནང་དུ་མཐེ་བོ་བཅུག་ལ་སྙིང་གར་ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སརྦ་སིདྡྷིམྨ་མེ་བྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དབབ་པ་ཉེ་བར་ བསྡུ་བར་བྱས་ལ་བཛྲ་སནྡྷི་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་ཁུ་ཚུར་བཅང་ཞིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་མུཥྚི་བཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་མཛུབ་མོ་བཀུག་ཅིང་ཚིགས་གསུམ་བའི་རྒྱབ་ཏུ་བཅིངས་བ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་རོ། །དེ་ནས་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་བགེགས་ལ་སོགས་པ་གཞོམ་པ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་ལྔ་བསྐྱེད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་ཁར་བཞག་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་རྩཀྲ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་ལ་མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ་མཛུབ་མོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་མདུད་པ་བྱས་པ་ནི་འདིའི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་པྲ་ཎཱ་མེ་བཛྲ་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི་ཞེས་བརྗོད་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་རྒྱའོ། །གལ་ཏེ་འབྱོར་ན་བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ལྔ་དང༌། ཡང་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས་མཆོད་པ་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་དང་དཔྲལ་བ་དང་ལྕེ་དང་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཞིང་དེར་ཡང་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང་རལ་གྲི་ཧཱུཾ་ཏྲཾ་ཨ་ཁཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བསྐྱེད་ལ་སྙིང་ག་དང་དཔྲལ་བ་དང་ཁ་དང་སྤྱི་བོར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བརྐྱང་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ས་ལ་ཕབ་སྟེ། ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་གྲངས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་སྙིང་པོ་འདིས་ཕྱག་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཱུ་ཛ་ཨུ་པསྠ་ནཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་ཪྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་དྷི་ཏི་ཥྛ་སྭ་མཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནི་ཪྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་མཱཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་པྲ་བརྟ་ནཱ་ཡཱ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ནི་ཪྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་དྷརྨཱ་པྲ་བརྟཱ་ཡ་མཱཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཀརྨ་ཎེ་ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནི་ཪྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་མཱཾ། དེ་ནས་མདུན་དུ་འདུག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བླངས་ལ་སྨོན་ལམ་བྱ་སྟེ། ཆོས་བདག་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སྙིང་གར་ དཀྱིལ་འཁོར་བཅུག་ལ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཧཱུཾ་ཊཀྐི་སྥོ་ཊ་ཡ་མ་ཧཱ་བི་དཱ་ག་བཛྲ་དྷ་ར་སནྟྱེ་ན་ཐ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དྲལ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་དམ་བཅིངས་ཏེ། །མཐེ་བོ་མཐེའུ་ཆུང་སྦྱར་ནས་ནི། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱར་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་མཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་སཏྭ་ཡ་སརྦ་སཏྭེ་བྷྱོ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བྱ་བ་འམ་མ་ཧྱཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་དམ་བཅིངས་ལ། །གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་མངལ་དུ་ནི། །གཡས་པ་ཡིས་ནི་མཐེ་བོ་མཚན། །བཅུག་ལ་བསྐྱོད་ཅིང་ཅུང་ཟད་བཙིར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་རང
Chinese
如是。菩萨的跏趺坐姿等。所谓“如是”是指如前所说的处所，观想并生起，在那里也要做莲花等，这是语句的剩余部分。如何做呢？首先是自性清净。所谓“自性清净”等，所说的“等”字是表示其余未尽之义。念诵：嗡 萨瓦 塔塔嘎达 阿努香斯达，萨瓦 萨特瓦南 匝 萨瓦 悉地 亚 桑帕亚南达姆 萨瓦 塔塔嘎达 斯匝 阿迪斯塔纳 达姆 斯瓦巴瓦 秀达 萨瓦 达玛 斯瓦巴瓦 秀多 昂（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ཥཾ་སི་ཏ། 梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अनुशंसित，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata anuśaṃsita，汉语字面意思：嗡，一切如来，随念），以自性清净更加信奉，将安住于清净之法的状态。金刚萨埵只是略微表示而已。因此，要知道也要用自己的部族，即五部佛母的誓言手印来做。所谓“加持”也只是略微表示而已。因此，也应做灌顶、三摩地和供养，如是说。所谓“以意从吽生金刚”，是指从吽字生出的金刚，即金刚持，以意观想自己的身体，观想加持和灌顶，然后如实供养，生起自己的我慢，并生起处所和坐垫，这是次第。所谓“铁钩”等，在前方观想宫殿和坛城之上，迎请第二个坛城，好好赞颂，双手向上赞颂，用环绕的金刚铁钩来勾召。这只是略微表示而已，要知道也要做禁锢、束缚和控制。做好之后，首先是结界。所谓“结界”等，在结界之后，以誓言来略微表示，因此也要用佛法、事业和大手印来印封，这也是合理的。有些人则如字面意思那样说。所谓“做结合”是指用咒语和手印等。这是就事续而言。其次第是这样的：献上供水、洗脚水和漱口水，铺设好坐垫，合掌。善逝世尊，请您前来，请您安住于此，接受我的供养，也请您
English
Thus. The bodhisattva's lotus posture, etc. "Thus" means the place mentioned before, contemplate and generate, and there also do lotus, etc., which is the remainder of the sentence. How to do it? First is self-nature purity. "Self-nature purity," etc., the word "etc." indicates the remaining unfinished meaning. Recite: Om Sarva Tathagata Anushamsita, Sarva Satvanam Tsa Sarva Siddhi Ya Samparyantadam Sarva Tathagata Stsa Adhisthana Dam Svabhava Shuddhah Sarva Dharma Svabhava Shuddho 'Ham (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་ཥཾ་སི་ཏ།, Devanagari: ॐ सर्व तथागत अनुशंसित, Romanized Sanskrit: oṃ sarva tathāgata anuśaṃsita, Literal meaning: Om, all Tathagatas, following the teaching), with self-nature purity, further believe, will abide in the state of pure Dharma. Vajrasattva is just a slight indication. Therefore, know that it should also be done with one's own lineage, that is, the vow mudras of the five Buddha mothers. "Blessing" is also just a slight indication. Therefore, one should also do initiation, samadhi, and offering, as it is said. "With mind, from Hum arises Vajra" means the Vajra arising from the syllable Hum, that is, Vajradhara, contemplate one's own body with mind, contemplate blessing and initiation, then offer truthfully, generate one's own pride, and generate the place and seat, this is the order. "Iron hook," etc., in front, contemplate the palace and mandala, invite the second mandala on top, praise well, praise with hands upwards, and use the surrounding Vajra iron hook to hook. This is just a slight indication, know that it should also be done with confinement, binding, and control. After doing well, first is the boundary. "Boundary," etc., after the boundary, slightly indicate with the vow, therefore, one should also seal with Dharma, action, and Mahamudra, this is also reasonable. Some people say it as the literal meaning. "Do the union" means with mantras and mudras, etc. This is in terms of the action tantra. The order is like this: offer offering water, foot washing water, and mouth rinsing water, lay out the seat as it is, and join palms. Sugata Bhagavan, please come, please abide here, accept my offering, and please also
Chinese
愿具足威力。说此语后，祈请世尊，如我在此作供养，如是祈请以殊胜谛实安住于此。复以橛、方位、坛城束缚，作墙垣、结网，又献供养，以三昧耶等手印印持。所谓灌顶者，是与后随顺之灌顶令其坚固，与前文相合。所谓兵器盔甲等者，以“等”字包含头顶和发髻上的所有兵器和盔甲。铃声供养等应当修习。所谓以一切方式令欢喜者，是以先前所说内外供养等差别。瑜伽士应观察。所谓瑜伽士应观察者，又是同样在世尊面前，以头和发髻等作自身之结合，取金刚等作念诵和禅修。此乃宣说，如前所说作外沐浴之仪轨而沐浴，或作内沐浴后，如入天宫般进入安坐。然后念诵：嗡，梭巴瓦修达，萨瓦达玛，梭巴瓦修多杭。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ，梵文天城体： ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्, 梵文罗马拟音：om svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我。）以三拍掌击退邪魔。刹那间观想自身为本尊之身。在隐秘处观想从字赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利）生出八瓣莲花，其中一瓣莲花变为舌头，舌头上由阿字变为月亮，月亮上观想由吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生出白色五股金刚杵。以“嗡，班扎尔吉瓦”（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧྭ་，梵文罗马拟音：om vajra jihva）加持之。然后于双手观想由二个阿字生出月亮，其上观想由字吽生出二金刚杵，又观想由字吽自身生出所有手指变为单股金刚杵之相，于中指、食指、无名指、小指和拇指上，如其数量次第安布嗡、吽、扎、阿、康（藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲམ་ཨ་ཁཾ，梵文罗马拟音：om hūṃ tram a khaṃ）五个字。观想所有如来等显现为自身本尊形象之影像，自身如国王之命令般不可违越，结手印互相交错，手掌向前合掌，阿涅
English
May you be endowed with power. After saying this, pray to the Blessed One, "As long as I make offerings here, please abide here with the supreme truth." Then, bind the pegs, directions, and mandala, make walls and nets, and offer offerings again. Seal with samaya and other mudras. The so-called empowerment is to strengthen the subsequent empowerment, which is combined with the previous text. The so-called weapons, armor, etc., include all weapons and armor on the head and crown with the word "etc." The sound of bells, offerings, etc., should be practiced. The so-called pleasing in every way is with the distinctions of external and secret offerings, etc., as previously mentioned. The yogi should observe. The so-called yogi should observe is also similarly in front of the Blessed One, making self-union with the head and crown, etc., taking the vajra, etc., and doing recitations and meditations. This is to say that, as previously mentioned, bathe with the ritual of external bathing, or after doing internal bathing, enter and sit as if entering a heavenly palace. Then recite: Om Svabhava Shuddha Sarva Dharma Svabhava Shuddho Ham. (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्, Sanskrit Romanization: om svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham, Literal Chinese meaning: Om, self-nature pure, all dharmas, self-nature pure I.) Repel obstacles with three claps. Instantly visualize your body as the deity's body. In the secret place, visualize an eight-petaled lotus arising from the letter Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrih), one petal of which becomes the tongue, and on the tongue, the letter A becomes the moon, and on the moon, visualize a white five-pronged vajra arising from the letter Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). Bless it with "Om Vajra Jihva" (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧྭ་, Sanskrit Romanization: om vajra jihva). Then, on both hands, visualize the moon arising from two letters A, and on it, visualize two vajras arising from the letter Hum, and also visualize all fingers arising from the letter Hum itself as single-pronged vajras. On the middle finger, index finger, ring finger, little finger, and thumb, arrange the five letters Om, Hum, Tram, A, Kham (Tibetan: ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲམ་ཨ་ཁཾ, Sanskrit Romanization: om hūṃ tram a khaṃ) in order according to their number. Visualize all the Tathagatas, etc., appearing as reflections of your own deity's image, and meditate that you are as difficult to transgress as the king's manifest command, and interlock the mudras with each other. Bring the palms together facing forward, Anya.