Tibetan
ན་ལ་དང་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལ་ལ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེས་ནི་ཡང་དག་པར་གསུངས་པས་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཞིག་མཛད་ནས་ཤེ་ན་གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསུང་གིས་སྤྲོས་པ་ནི་གསུང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདི་ཉིད་ནི་མི་སླུ་བའི་དོན་སྐྱེད་པས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སེམས་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་ལ་ ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ནི་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དངོས་པོར་བརྟགས་པས་ན་དངོས་པོ་སྟེ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་མེད་ཅིང་ཆོས་ཅན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་རྫས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཡང་རྟོག་པ་གྲག་པའི་བློས་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་བརྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན་བྱ་བ་ལ་བརྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན་བྱ་བ་ནི་གང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བཤད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་བས་མི་ཕྱེད་ཅིང་དེ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའང་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བས་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོའོ། །དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །དངོས་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
Chinese
应当知晓，那（ན་）是第一位的。有些（ལ་ལ་）是按照字面意思进入的，要知道，那不是通过正确宣说而理解和领会的。然后，应当加上“世尊宣说了这个菩提心”。如果问做了什么，就说宣说了“说”等等，以言语敷演，是具有以言语的分别念来极度显示菩提心的特征。这本身是产生不欺骗之义的金刚。关于“于彼所缘”等意义，已经解释完毕。意思是说，对于自己菩提心的心，以显示的方式一心专注。从禅定之后出现的那些意义，也应当像这样解释。关于“这些事物”等，具有菩提心等自性的金刚萨埵等，以及蕴等是事物，对于那些，因为以二取分别念执著为事物，所以是事物，那是不生的。为什么呢？因为宣说了“法皆无，有法亦无”，因为是胜义谛无二的自性。这是胜义谛菩提心。如果问金刚部是如何产生的？宣说了“如虚空般无所缘”，就像虚空在一切事物中都不存在，并且超越了所缘，但以分别念的意识来缘取，金刚部也应当像那样看待。这是世俗菩提心。如果问这个菩提心是坚固的吗？如果问是坚固的，那么所说的胜义菩提心，不会被分别念所动摇，也不会被摧毁。而世俗菩提心，对于轮回中利益众生的事业，不会感到厌倦，所以是坚固的。关于“一切如来”等，一切如来都是一切色身的自性。那些无所缘，是因为在胜义谛中是无二智慧的自性。关于“这些事物”等，是布施波罗蜜多。
English
It should be known that na is the first. Some (lala) enter according to the literal meaning, and it should be known that it is not understood and comprehended through correct pronouncements. Then, it should be added, "The Bhagavan spoke this Bodhicitta." If asked what was done, it is said that "speaking" and so on were spoken. Elaboration with speech is characterized by extremely revealing Bodhicitta through the conceptualization of speech. This itself is the Vajra that generates the meaning of non-deception. The meaning of "upon that object" and so on has already been explained. It means that one focuses single-mindedly on the manner of showing one's own Bodhicitta. The meanings of those arising from after Samadhi should also be explained in this way. Regarding "these things" and so on, Vajrasattva and others who possess the nature of Bodhicitta and so on, and the aggregates and so on are things. For those, because they are grasped as things by dualistic conceptualization, they are things, and that is unborn. Why? Because it is said, "All dharmas are without, and those with dharmas are also without," because it is the nature of the ultimate truth without duality. This is the ultimate Bodhicitta. If asked how the Vajra family arises, it is said, "Like the sky, without object." Just as the sky does not exist in all things and is beyond object, but is objectified by the consciousness of conceptualization, the Vajra family should also be viewed in the same way. This is the conventional Bodhicitta. If asked whether this Bodhicitta is stable, if asked whether it is stable, then the ultimate Bodhicitta that is spoken of is not shaken by conceptualization and is not destroyed. And the conventional Bodhicitta, which is the activity of benefiting sentient beings in samsara, does not become weary, so it is stable. Regarding "all Tathagatas" and so on, all Tathagatas are the nature of all form bodies. Those without object are because they are the nature of non-dual wisdom in the ultimate truth. Regarding "these things" and so on, it is the perfection of generosity.
Tibetan
པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་འདི་དག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ་ཆོས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་ སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་བྲལ་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བརྟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། བདག་མེད་ཆོས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་མེད་པའི་ཆོས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་བདག་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་འདོད་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མིག་ཡོར་ཙམ་དུ་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་པོ། །དེ་ཡང༌། རྟག་ཏུ་དྲི་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ལས་བྱུང༌། །སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་མི་འགག་ཆོས་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་དོན་གྲུབ་ལྷུར་མཛད་མཐའ་ཡས་པ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མེ་ལྕེ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཉོན་མོངས་པའི་མུན་ནག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་སྟེ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ལ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་ཚུལ་གང་གིས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དེ་མེད་པས་ན་སྒོམ་པ་ཡང་མེད་དེ་འདི་ནི་དོན་དམ་པའོ། །འོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ཡི་ནི་གནས་ཐོབ་པར། །དེ་ལྟར་དངོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུང
Chinese
具有自性的珍宝部类的总集，金刚珍宝等等和蕴等等是事物，这些如何显现的一切都是无事物性。为什么呢？因为舍弃了法的体性。如是说，法即如前所说的色等等的自性。它们的体性即是色等等的那些生和无常等等。舍弃它们即是远离，因为没有对无生等等作为色等等的自性进行考察，所以这是胜义谛。这样的话，金刚珍宝等等如何产生呢？从无我法中真实产生。如是说，无我的法即如前所说。因此，如果我成为佛，就要圆满所有众生的所有愿望，具有这样体性的愿望的势力的力量，对于所化众生来说，仅仅在眨眼间各自产生，这是真实产生，这是世俗谛。又是，恒时从无垢慈悲的力量中产生。愿望成就，不灭法性者。成办众生义利，精勤无边者。慈悲的自性，恒时种种显现。如是说。菩提心是坚固的。如是说的意义和前面一样。火焰燃烧等等，像具有燃烧的火焰一样的金刚燃烧，远离一切烦恼黑暗，是各别自证智。对此进行专注等等的意义和前面一样。事物等等，具有般若波罗蜜多的自性，法部类的总集，金刚法等等和蕴等等是事物，它们的无生和前面一样。因此，在那些无生的事物上。没有事物并且没有修习。如是说，在它们上面没有事物，因此以何种方式修习共同相的体性，那种方式没有，因此也没有修习，这是胜义谛。那么金刚法如何产生呢？在获得虚空的位置时。如是宣说一切事物。
English
The collection of the jewel family with self-nature, Vajra Jewel and so on, and the aggregates and so on are things, all these appearances are without thingness. Why? Because the characteristics of Dharma are abandoned. It is said that Dharma is the nature of form and so on as mentioned before. Their characteristics are the birth and impermanence of form and so on. Abandoning them means being separated, because there is no examination of non-birth and so on as the nature of form and so on, so this is the ultimate truth. In that case, how do Vajra Jewel and so on arise? It arises truly from the selfless Dharma. It is said that the selfless Dharma is as mentioned before. Therefore, if I become a Buddha, I will fulfill all the wishes of all beings. With the power of the aspiration with such characteristics, for the beings to be tamed, they arise separately in the blink of an eye. This is true arising, this is the conventional truth. Also, it always arises from the power of immaculate compassion. The aspiration is fulfilled, the one with the indestructible Dharma nature. Accomplishing the benefit of beings, diligent and boundless. The nature of compassion, always appearing in various ways. It is said like this. The Bodhicitta is firm. The meaning of this is the same as before. Flames burning and so on, like Vajra burning with burning flames, away from all the darkness of afflictions, is the wisdom of individual self-awareness. The meaning of focusing on this and so on is the same as before. Things and so on, having the nature of Prajnaparamita, the collection of the Dharma family, Vajra Dharma and so on, and the aggregates and so on are things, their non-birth is the same as before. Therefore, on those unborn things. There is no thing and no practice. It is said that there is no thing on them, so in what way is the nature of the common aspect practiced, that way is not there, so there is no practice, this is the ultimate truth. Then how does Vajra Dharma arise? When the position of space is obtained. Thus all things are spoken.
Tibetan
ས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཉིད་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གནས་པའི་སེམས་ བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམས་པས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མཇལ་ཞིང་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་བླ་མ་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བླ་མ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟོད་ནས་དག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པས་གཟོད་ནས་དག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྙོག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྙོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་རྙོག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་ཀྱང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐོག་པ་མེད་ཅིང་མཉམ་མེད་ལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བྱང་ཆུབ་འདི། །སྐྱེ་དང་འགག་པ་སྟོང་པས་ན། །རི་བོང་རྭ་བཞིན་བདག་མེད་དོ། །ཞེས་བཤད་པས་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐག་རིང་དུ་སྤངས་པ་ཡིན་པས་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་བྱང་ཆུབ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་འདི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན། དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡོངས་ཚེལ་བ། །ཟག་མེད་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པར་རིག་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ངོ་བོ
Chinese
如是。如前所说，安住于虚空自性之菩提心修习，安住于彼者，即如是称之。获得彼者，即获得诸法皆安住于虚空般之坚固心，于出世间智慧之后，如实修习世间智慧，则得见金刚法等之体性，并以之为对境，此乃世俗谛。所谓“一切如来”等，一切如来乃色身之自性。彼即是上师，而彼等之上师乃自性身，彼即是金刚。所谓“诸法自性光明”等，以精进波罗蜜多等为体性，以业之族类所摄之金刚等及蕴等乃是诸法，彼等乃是自性，即自性光明，因其为无二智慧之显现之自性故。彼等又为何耶？谓“本初即清净”，谓因未生起生等过患，故本初即清净。彼等又为何耶？谓“无垢染”，谓因于胜义中远离一切分别之垢染，故为无垢染。彼即是故，“无有众生亦无命”之语成立。无始且无等，此不可思议菩提，以生灭空性故，如兔角般无我。如是说故，谓已远离众生等之分别念故，故说为无有。所谓“无有佛陀亦无菩提”，谓于证悟无二智慧之时，佛陀与菩提之名，此乃显现证悟之体性，乃是行于分别念者，故无有佛陀与菩提。是故说“有与非有皆舍弃，无漏涅槃如是说”，然并非谓一切如来皆无有。又，了知一切法之真如无二之心与心生之自性无二之毗卢遮那佛乃自性。
English
Thus. As previously stated, abiding in the practice of the Bodhicitta that is the nature of space, abiding in that, it is called thus. Obtaining that means obtaining the firm mind that all dharmas abide like space, and after the wisdom that transcends the world, truly practicing worldly wisdom, then one sees the nature of Vajra Dharma etc., and takes it as an object, this is the conventional truth. The so-called "all Tathagatas" etc., all Tathagatas are the nature of the form body. That is the Lama, and the Lama of those is the nature body, that is the Vajra. The so-called "all dharmas are naturally luminous" etc., with diligence paramita etc. as the nature, the Vajra etc. and the aggregates etc. gathered by the family of karma are the dharmas, those are the nature, that is, the nature is luminous, because it is the nature of the appearance of non-dual wisdom. Why are they? It is said "pure from the beginning", because the faults of birth etc. have not arisen, so it is pure from the beginning. Why are they? It is said "without defilement", because in the ultimate sense it is free from all defilements of discrimination, so it is without defilement. That is why the saying "there is no sentient being and no life" is established. Without beginning and without equal, this inconceivable Bodhi, because of the emptiness of birth and death, is selfless like a rabbit's horn. As it is said, it is said to be non-existent because it has abandoned the discrimination of sentient beings etc., so it is said to be non-existent. The so-called "there is no Buddha and no Bodhi", when realizing non-dual wisdom, the name of Buddha and Bodhi, this is the nature of manifest realization, it is the one who acts on discrimination, so there is no Buddha and Bodhi. Therefore, it is said "both existence and non-existence are abandoned, stainless Nirvana is said thus", but it is not that all Tathagatas are non-existent. Also, the mind that knows the suchness of all dharmas as non-dual and the nature of mind-born non-dual Vairochana Buddha is the nature.