Tibetan
གས་པ་ལ་གར་བྱེད་པ་སྟེ་ལྷ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ལ་གར་བྱེད་ཅིང་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་འདི་ཉིད་སྦྱར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་ལ་ནི་རང་གི་བདག་པོའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་གྱ་མ་གསུངས་པ་དག་གི་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་དང་པོའི་གཡས་དང་གཡོན་གཉི་གར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་རང་གི་མཚན་མ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་གསུངས་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་རང་གི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ལ་ལར་ནི་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པར་བསྟན་པ་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་མན་ངག་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ལ་སོགས་པས། རིན་ཆེན་ཅོད་ཕན་ཕྲེང་དབང་བསྐུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་ཆོས་དང་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པས་རྒྱས་བཏབ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་བྱམས་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་གསུངས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ལྷག་མ་དབང་བསྐུར་བ་མ་གསུངས་པ་ལ་ནི་རང་གི་བདག་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་ལ་དར་དབྱངས་དང་ཕྲེང་བས་དབང་བསྐུར་ བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱབ་ཏུ་མདུད་པ་ལྟར་དོར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ་བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཐལ་མོ་བརྡབས་པས་མཉེས་པར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་གྱི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལ་བཛྲ་ར་ཀྵ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་བཀོད་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ལྗང་གུས་གོ་བགོས་པར་བསམས་ནས། གོ་ཆའི་ཚུལ་དུ་དེས་བདག་ཉིད་གོ་བགོས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བགྱིད་བ་དང་བཅས་པས་རྣ་བ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་དགྲོལ་ཞིང་དར་དབྱངས་དཔྱངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱའོ། །འཁོར་ལོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་གསུངས་པའི་རིགས་ཀྱིས་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བཞིན་འཛུམ་པས་རྡོ་རྗེ་གར་ལས་བྱུང་བའི་སྒེག་ཅིང་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གནས་པས་ཞེས་དང་བཅས་ཤིང་འཛུམ་པའི་མིག་གིས་ཕྱག་བྱ་བས་ཕྱག་བྱས་ལ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་ཆེ་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་བདག་གྲུབ། །ཅེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱིའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་འདིར་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བཟུང་སྟེ། ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པས་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བའི་མཆོད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་འགྱིང་བག་ཏུ་བྱས་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སྒེག་པས་མགོ་ཅུང་ཟད་བཏུང་བ་ནི་སྒེག་མོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་ལ་འོག་ཏུ་གཞག །གཡས་ པའི་མཛུབ་མོ་གར་གྱི་རྣམ་པས་གླུ་ལེན་ཅིང་པི་ཝང་བསྒྲེང་བ་ལྟ་བུར་བྱས་ལ་སྒེག་པས་ལུས་ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་པ་ནི་གླུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཕྲེང་བ་མའི་འོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཆུར་དག་གིས་མགོ་བོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་བཅིང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་བ་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྲེང་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་བ་མའིའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ་ཕྲེང་བ་མ་ནི་སྒེག་མོའི་འོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གར་བྱ་བ་ནི་གར་མཁན་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ།། ཕྱིའི་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།
Chinese
于虚空中作舞，即如大天之形貌般观想而作舞，并结其手印，是此之义。 所谓“母等”，即遍入母等，于以手印加持彼等时，可并用此（手印）。 至于显示诸天之誓句手印，则显示以双手结自己主尊之誓句手印。 一切之各自种子字，乃是法之手印。 对于未宣说个别事业手印者，其手印亦如第一手印之右与左二者，从作舞所生之金刚拳之等持品中所说，以执持自己之标帜之方式，即是事业手印。 未宣说大手印者，事业手印本身，连同自己之标帜，即是大手印。 有些则于显示猛厉之修法时，应如以四手印印封之口诀所说般行之。 对于事业之剩余供品等，则称其为剩余。 其他则说应如字面意义般行之。 金刚心母等，以宝冠花鬘灌顶。 所谓此者，即以誓句、法、事业及大手印等，依各自情况印封后，对毗卢遮那与慈氏，则说以金刚宝母之明咒与手印、轮与珍宝之宝冠作灌顶，故应灌顶。 对金刚萨埵等，则以心母金刚等之明咒与手印。 如前所说之如来等与眼等之灌顶，以及未宣说之剩余灌顶，则以与自己主尊相符之灌顶作灌顶，且以幡幢与花鬘作灌顶，应将此应用于一切。 以二金刚拳，如结于背后般抛掷。 所谓此者，即于灌顶之后，念诵“班杂 杜 舍 吽 (བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོ་，梵文天城体：वज्र तुष्य हो，梵文罗马拟音：vajra tuṣya ho，金刚 喜悦 吽)”并拍掌使之喜悦后，以二金刚拳于毗卢遮那等之头饰宝冠之顶端部分，安立“班杂 惹 恰 吽 (བཛྲ་ར་ཀྵ་ཧཾ་，梵文天城体：वज्र रक्ष हं，梵文罗马拟音：vajra rakṣa haṃ，金刚 保护 吽)”，并观想由此所生之绿光覆盖，如铠甲般以此自身。
English
To dance in the sky, that is, to visualize and dance as the form of the Great God, and to bind its mudra, is the meaning of this. The term "mothers" refers to the pervasive mothers and others; when blessing them with mudras, this (mudra) can be used together. As for showing the samaya mudras of the deities, it shows that the samaya mudra of one's own lord is bound with both hands. The respective seed syllables of all are the mudras of the Dharma. For those who have not spoken of individual karma mudras, their mudras are also like the right and left of the first mudra, from the samadhi chapter of the vajra fist arising from dancing, in the manner of holding one's own emblem, that is the karma mudra. Those who have not spoken of the great mudra, the karma mudra itself, together with one's own emblem, is the great mudra. Some, when showing fierce sadhana, should act as stated in the instructions sealed with the four mudras. For the remaining offerings and so on of the karma, they are called the remainder. Others say that it should be done according to the literal meaning. Vajra Heart Mother and others, empower with a precious crown garland. This means that after sealing with samaya, dharma, karma, and great mudra, as appropriate, for Vairochana and Maitreya, it is said to empower with the mantra and mudra of the Vajra Jewel Mother, the wheel and the precious crown, so empowerment should be done. For Vajrasattva and others, it is with the mantra and mudra of Heart Mother Vajra and others. The empowerment of the Tathagatas and others, such as the eyes, as previously described, and the remaining empowerments that have not been spoken of, are empowered with empowerments that are in accordance with one's own lord, and empowerment with banners and garlands should be applied to all. With two vajra fists, throw them away as if tied behind the back. This means that after the empowerment, recite "Vajra Tuṣya Ho (བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོ་，梵文天城体：वज्र तुष्य हो，梵文罗马拟音：vajra tuṣya ho，金刚 喜悦 吽)" and clap to make them happy, then with two vajra fists, place "Vajra Rakṣa Haṃ (བཛྲ་ར་ཀྵ་ཧཾ་，梵文天城体：वज्र रक्ष हं，梵文罗马拟音：vajra rakṣa haṃ，金刚 保护 吽)" on the top part of the head ornament crown of Vairochana and others, and visualize that the green light arising from it covers, and in the manner of armor, with this oneself.
Chinese
像这样仔细地分配，从双耳的末端等处解脱，并以悬挂丝带等方式进行。关于“轮”等，在其后，根据从次第区分的等持中所说的种类，观想自己的等持已正确进入坛城的轮中。然后献上供养，面带微笑，以金刚舞所生的娇媚喜悦的金刚安住在心中等语，并以微笑的眼睛作礼拜，作礼拜后说：“大贪欲大乐，胜于大金刚，金刚萨埵今我成就。”以此真实性进行劝请。关于“佛地极”等，像以金刚嬉女等供养一样，以五智自性者令金刚持的地达到圆满，做到究竟。也应做外供等，这是剩余的部分。经中说：“佛在此指佛金刚持”，因此应理解为金刚持本身，以兼具利益的方式进行陈述，是为了显示胜过一切的意义。为了显示秘密的供养，说了“稍微”等。以两个金刚拳做出威严的姿势，向左侧娇媚地稍微倾斜头部，这是嬉女的手印。关于“以吽字”等，以左手的金刚拳竖起手指并向下放，右手的食指以舞蹈的姿势歌唱，像举起琵琶一样，娇媚地稍微移动身体，这是歌女的手印，应在鬘女之后了解。关于“之后”等，以珍宝水等在头上系上珍宝鬘的姿势，这是鬘女的手印。“以鬘”是指鬘女。“对诸天众”是指对一切天众，鬘女应在嬉女之后了解。像“双手”等一样如实地跳舞，这是舞女的手印。为了显示外供，说了“花”等。
English
Like this, carefully distribute, liberate from the ends of the two ears, etc., and proceed in the manner of hanging ribbons, etc. Regarding "wheel," etc., after that, according to the type spoken of in the samadhi that is distinguished in sequence, contemplate that your own samadhi has correctly entered the wheel of the mandala. Then, offer the offerings, with a smiling face, with the words "the vajra born from the vajra dance, dwelling in the heart with coquettish joy," and with smiling eyes, make prostrations, and after making prostrations, say: "Great desire, great bliss, greater than the great vajra, Vajrasattva, now I am accomplished." With this truth, make the exhortation. Regarding "Buddha-bhumi supreme," etc., like offering with Vajra-lasya, etc., make the ground of Vajradhara, the nature of the five wisdoms, reach perfection and accomplish it completely. Also, the outer offerings, etc., should be done, this is the remaining part. It is said in the sutra, "Buddha here refers to Buddha Vajradhara," therefore it should be understood as Vajradhara himself, stating it in a way that combines benefits, in order to show the meaning of surpassing all. In order to show the secret offering, "slightly," etc., is said. Making a majestic posture with two vajra fists, tilting the head slightly to the left coquettishly, this is the mudra of Lasya. Regarding "with the Hum syllable," etc., with the left hand's vajra fist, raise the finger and place it down, the right hand's index finger sings in a dancing posture, like raising a lute, moving the body slightly coquettishly, this is the mudra of the singer, it should be understood after the garland-bearer. Regarding "after that," etc., with jewel water, etc., tying a jewel garland on the head, this is the mudra of the garland-bearer. "With the garland" refers to the garland-bearer. "To all the deities" refers to all the deities, the garland-bearer should be understood after Lasya. Like "two hands," etc., dancing as it is, this is the mudra of the dancer. In order to show the outer offering, "flower," etc., is said.