Tibetan
ང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མངོན་པར་འདོད་པས་སོ། །འདོད་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་བསམ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་བརྒྱན་པ་དང་སྤུད་པར་མཛད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ན་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གོང་དུ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་པའི་གསང་སྔགས་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་གསང་སྔགས་དམ་པའི་ཚོགས་དང་ལྷ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པར་གཞག་པ་ཡིན་པས་ཅི་རིགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་པོར་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐུ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ནེའུ་ལེ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཡས་པ་ན་བཱི་ཛ་པཱུ་རའོ། །གཡོན་པ་ན་ནེའུ་ལེའོ། །ངོས་ལ་རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བརྒྱན་པའི་གནོད་སྤྱིན་མོ་བཞི་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་དག་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཞི་ན་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལག་ནས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨཱཿ་དང་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལག་པར་བསམ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་གདུ་བུ་ནི། །སེར་པོ་མཁྲིག་མར་བསམ་པར་བྱ། །བཾ་ནི་ཟླ་བའི་མདོག་འདྲ་བ། །དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རབ་འབབ། །དྲི་མེད་སེར་མོར་མངོན་ཕྱོགས་པ། མཁས་པས་བུམ་པ་བཞིན་དུ་བལྟ། །མཛུབ་མོ་ལ་ནི་ནོར་བུ་བཟང༌། །རྫོགས་བཟངས་ཞེས་བྱ་གུང་མོ་ལ། །སྲིན་ལག་ལ་ནི་ནོར་སྤྱིན་ཏེ། །ནོར་སྤྱིན་ཆེན་པོ་མཐེའུ་ཆུང་ལ། །མཐེ་བོང་བི་ཙི་ཀུཎྜ་ལི། །ཀི་ལི་མ་ལི་མཁྲིག་མར་ཏེ། །སྒོ་དབང་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་དག །ལག་ པའི་ངོས་ལ་རྣམ་པར་བསམ། །སྔགས་པས་གནོད་གནས་ཆུ་དབང་ནི། །ལག་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསམ། །དྲིས་བསྒོས་ལག་པའི་དབུས་སུ་ནི། །རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་བསམ། །དང་པོར་ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་ནི། །རཏྣ་བཛྲེ་རང་མིང་དང༌། །བཞི་ཡི་མཐའ་དང་དེ་འོག་ཏུ། །སྭཱ་ཧཱར་བཅས་པ་སྔགས་སུ་བསྒྲགས། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལག་པར་བསམ། །འདི་ལྟར་སྤྱི་བོར་ཆོ་ག་བཞིན། །མཁས་པས་ཆུ་ཡི་སྤྱིན་བླུགས་བརྒྱ། །ཉིན་རེ་ཞིང་ནི་ལེགས་པར་དབུལ། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོབས་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབས་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་ལྡན་པས་ན། སྣོན་གནས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྟ་བདུན་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟར་ཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟ་བདུན་གཤིབས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པའོ། །འབར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་པའི་འོད་ཟེར་འབར་བའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུ་བསྲུང་པར་བརྩོན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་གདུག་པ་རྣམས་ལས་བསྲུང་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་ཞིང་རབ་ཏུ་འབད་པར་མཛད་པའོ། །མིག་དང་ཁ་ནི་འདྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་དང་ཁ་འདྲུབ་པར་མཛད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་མོ་བསྒོམ་པས་གནས་པར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་སྐྲ་ལེགས་པར་སྒྲོགས་པ་ལ་བརྩོན་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །དབང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྡང་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་བྱེད་པ་ནི་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་སྟེ་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ རབ་ཅེས་བྱའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་སྟེང་ཁ་དོག་ལྔ་པོ་དག །རབ་ཏུ་འདྲེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སླར་ཡང་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལྔའི། །སངས་རྒྱས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོའི་འོད་འབར་བས་གདོན་བསལ་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུའི་བུམ་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་མོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ནད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནད་ཐམས་ཅད་ནི་རིམས་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེ་པར་ཞི་བ་ནི་བསལ་བ་སྟེ་དེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་རི་ཁྲོད་ཀྱི་ཤིང་ལོ་ཅན་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་འབར་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ་མི་བཟད་པའི་སྲུང་བའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྤྲུལ་མགོ་བདུན་གྱི་གདེངས་ཀ་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་མགོ་བདུན་གྱི་གདེངས་ཀ་ཅོད་ཕན་གྱི་སྟེང་དུ་འཇོགས་པས་རྒྱས་ཤིང་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ནོར་བུ་འབར་བས་བརྒྱན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་མགོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ན་འོད་འབར་བ་དེའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ནོར་བུ་ལས་བྱུང་པའི་འོད་ཟེར་མཛེས་པས་འབར་པའི་ནོར་བུས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ། །འོད་ནི་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་འབར་པའོ། །འཇའ་རྣམས་འཕྲོ་བས་བསྐོར་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་འཇའ་འདྲ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁེབས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབར་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེབས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་འཕྲོ་པ་ཕྱག་གི་པདྨ་གཉིས་ཀྱིས་ཡི་གེ་བཾ་ལས་བྱུང་པའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཟླ་བའི་མདོག་ལྟར་དཀར་པ་ཐོགས་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁ་ནི་ཛ་ཡིས་རྣམ་བརྒྱན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་དེ་ཡི་གེ་ཛས་ཁ་ཉེ་པར་མཛེས་པར་བྱས་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། ། ལ་ལ་ནི་དུག་གིས་བརྒྱལ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དུག་གིས་ཕོག་པ་རྣམས་ལ་ལྡུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དུག་གིས་བརྒྱལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྡུགས་པར་མཛད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དུག་གིས་ཕོག་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་སེལ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཐབས་མེད་པར་བསྟེན་ན་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་པ་འབྱིན་པས་ན་དུག་སྟེ་དེ་ཉེ་པར་འཇོམས་པར་མཛད་པས་ན་དུག་སེལ་མལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉི
Chinese
我为了显现菩提心之精髓啊。所谓“获得欲求”，是指成办世间和出世间的一切圆满。关于“菩提心之精髓”等等，菩提心之精髓即是如来的智慧。因为他能以各种方式圆满、庄严和修饰所化众生的心意，所以被称为以一切菩提心之精髓所庄严，即转轮王。因为他的智慧本身就是轮的性质，所以是智慧轮之金刚。关于“所缘”等等，已经说过了。上面说，依靠这些，从三摩地的差别中必定会出现无数的秘密真言，为了依次展示这个意义，将秘密真言圣众和诸神视为无差别，为了随其所应地成就，首先安立了转轮王。所谓三身，是指具有与自身和顺应的三身，所以这样说。所谓“具有毕支布拉和尼吾列”，是指右手拿着毕支布拉，左手拿着尼吾列。所谓“脸上以一切饰品所庄严的四位女财神”，和前面一样。其他人说，这些位于四个方位。所谓“手持金刚甘露”，是指：观想由ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）和ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生的月亮金刚在手中。观想从字母ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）所生的手镯是黄色的，在手腕上。བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆）如同月亮的颜色，从中降下甘露之雨。观想无垢的黄色显现，智者应如瓶子般观想。指尖上是美好的珍宝，中指上是圆满美好，无名指上是财神，大拇指上是伟大的财神，拇指是毗支昆达利，基里玛利在手腕上，观想诸门自在的诸自在于手掌上。持咒者观想损害处的水自在位于手掌中央。以提问所加持的手掌中央，依次观想各自的真言。首先是字母ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），然后是རཏྣ་བཛྲེ་（藏文，梵文天城体：रत्न वज्रे，梵文罗马拟音：ratna vajre，汉语字面意思：宝金刚），自己的名字，四个的结尾和其后，加上སྭཱ་ཧཱ་（藏文，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）宣说为真言。金刚甘
English
I desire to manifest the essence of Bodhichitta. "Obtaining desire" means accomplishing all the perfections of the world and beyond. Regarding "the essence of Bodhichitta" and so on, the essence of Bodhichitta is the wisdom of the Tathagata. Because it perfects, adorns, and embellishes the minds of those to be tamed in every way, it is called adorned with all the essence of Bodhichitta, that is, the Chakravartin. Because his wisdom itself is the nature of the wheel, it is the Vajra of the Wisdom Wheel. Regarding "the object of focus" and so on, it has already been explained. Above, it is said that relying on these, countless secret mantras will surely arise from the distinctions of Samadhi. In order to gradually show this meaning, the assembly of sacred secret mantras and the deities are regarded as non-different. In order to accomplish them as appropriate, the Chakravartin is first established. The so-called three bodies refer to having the three bodies that are in harmony with oneself, so it is said. The so-called "having Bijapura and Neu-le" means that the right hand holds Bijapura, and the left hand holds Neu-le. The so-called "four female Yakshini adorned with all ornaments on their faces" is the same as before. Others say that these are located in the four directions. The so-called "Vajra Nectar in hand" means: Visualize the moon Vajra born from Āḥ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) and Hūṃ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) in the hand. Visualize the bracelet born from the letter Oṃ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) as yellow, on the wrist. Vaṃ (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Vam) is like the color of the moon, and from it pours down a rain of nectar. Visualize the stainless yellow appearing, the wise should look like a vase. On the fingertip is a beautiful jewel, on the middle finger is perfect goodness, on the ring finger is a wealth deity, on the thumb is a great wealth deity, the thumb is Vici Kundali, Kili Mali is on the wrist, visualize the powers of the gate masters on the palm of the hand. The mantra practitioner visualizes the water power of the place of harm in the center of the hand. In the center of the hand blessed with questions, visualize each mantra in order. First is the letter Oṃ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), then Ratna Vajre (藏文，梵文天城体：रत्न वज्रे，梵文罗马拟音：ratna vajre，汉语字面意思：Jewel Vajra), one's own name, the end of the four and after that, with Svāhā (藏文，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：Svaha) proclaimed as the mantra. Vajra Nec
Chinese
观想甘露在手中。 像这样在头顶如仪轨般。 智者以水作甘露灌顶百次。 每日都要好好地布施。 所谓“珍宝”等等，珍宝是指如意宝等等。 布施是给予一切众生力量，像这样降下珍宝之雨，所以才这样说。 具有布施等等到彼岸的智慧之云，因此，安住者被称为智慧之云，那就是金刚。 所谓“所缘”等等的意义已经说过了。 “乘坐七马之车。” 意思是安住在七马并列的车上。 “照亮燃烧的坛城。” 意思是具有从太阳坛城发出的光芒燃烧的光之坛城完全兴盛的自性。 “努力守护十方。” 意思是为从十方所住的邪魔中守护而努力和精进。 “眼睛和嘴巴要撕裂。” 意思是观想撕裂邪魔的眼睛和嘴巴，和前面一样。 “舍弃一切近行。” 意思是去除不真实的分别念，以各种方式观想天女而安住。 所谓“作吽”，意思是努力很好地发出吽字的音声。 所谓“此”是指以光芒的等持。 所谓“自在”是指瑜伽士自己。 所谓“一切嗔恨”等等，一切嗔恨都不能侵犯，是指遣除一切邪魔，即光芒天女。 她是具有无碍且至上的智慧，因此称为智慧金刚胜妙。 所谓“所缘”等等的意义已经说过了。 “其上五种颜色， 极其融合的佛陀安住。” 意思是和前面一样，指黄色等等的颜色。 “再次于其上五色， 佛陀降下甘露之雨。” 意思是对于因忿怒尊的光芒燃烧而消除邪魔的众生，观想手持金刚甘露水瓶的如来们进行灌顶。
English
Visualize nectar in the hand. Like this, on the crown of the head, as in ritual. The wise one pours a hundred times the nectar of water. Each day, give alms well. The so-called "jewel" and so on, jewel refers to the wish-fulfilling jewel and so on. Giving is giving strength to all sentient beings, and it is said that it rains such jewels, so it is said. Because it possesses the clouds of wisdom that have gone beyond giving and so on, the one who abides is called the cloud of wisdom, and that is the vajra. The meaning of "object of focus" and so on has already been explained. "Riding in a chariot with seven horses." It means abiding in a chariot with seven horses abreast. "Illuminating the burning mandala." It means possessing the nature of the complete flourishing of the mandala of light with the burning rays of light emanating from the solar mandala. "Striving to protect the ten directions." It means striving and diligently endeavoring to protect from the evil spirits dwelling in the ten directions. "The eyes and mouth are to be torn apart." It means to contemplate tearing apart the eyes and mouth of the evil spirits, as before. "Abandoning all near-conduct." It means to eliminate untrue discriminations and abide by contemplating the goddess in various ways. The so-called "making Hum" means striving to utter the sound of the letter Hum well. The so-called "this" refers to the samadhi of light. The so-called "freedom" refers to the yogi himself. The so-called "all hatred" and so on, all hatred cannot invade, refers to dispelling all evil spirits, that is, the goddess of light. She possesses unobstructed and supreme wisdom, therefore she is called the supreme wisdom vajra. The meaning of "object of focus" and so on has already been explained. "Above that, the five colors, The Buddha abides in great fusion." It means the same as before, referring to colors such as yellow. "Again on that, the five-colored, The Buddha causes the rain of nectar to fall." It means that for sentient beings who have had their evil spirits dispelled by the burning light of the wrathful one, contemplate the Tathagatas holding the vajra nectar water vase in their two hands bestowing empowerment.