Tibetan
བྱ་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ དབུས་མ་གཉིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཅིངས་ནས་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་བསླང་བའི་ཚུལ་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་བསླང་བར་འགྱུར་རོ། །བ་དན་གསུམ་པ་མཉམ་པའི་མཐེའུ་ཆུང་དང་མཛུབ་མོའི་རྡོ་རྗེ་དབུས་མ་མདུད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་སུ་མཛུབ་མོ་གཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བ་དན་གསུམ་པ་གཉིས་བཅིངས་ནས་དབུས་མའི་སོར་མོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་མདུད་པ་བཅིངས་ཏེ་མཛུབ་མོ་གཉིས་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་གཉིས་སྦྱར་ཏེ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མཛོད་སྤུའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་ཨ་ནུ་ར་ག་ཡ་མི་ཧཱུཾ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་བཟླས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དབྱེ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་བཅིངས་ནས་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི་ཧཱུཾ་མུཿ་ཞེས་བྱ་བ་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་མུས་བཀྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་བཅིངས་ནས་ཨ་ནུ་ར་ག་ཡ་མི་ཧཱུཾ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་ཨས་ཤི་བ་སློང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་བཅིངས་ནས་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་གླུ་བཟླས་པས་ཚེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་བཅིངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དག་གིས་ཨ་ནུ་ར་ག་ཡ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་ཧཾ་གི་ཆོས་ཀྱི་ངག་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །པདྨ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ནས་ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པས་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཁ་འབུས་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའི་དབུས་མ་དང་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་ཁ་ཕྱེ་བས་འདབ་མ་བཞི་སྟེ་པདྨ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་པ་བསྙེམས་པས་མར་དང་ཏིལ་མར་དང་འབྲས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱེ་མའི་སྦྱིན་སྲེག་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་ པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་དགའ་བའི་ཚུལ་ཏེ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོང་དག་གི་སེན་མོ་ཕན་ཚུན་བྲུད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ནས་དགའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོང་དག་གི་སེན་མོ་བྲུད་པས་ཐམས་ཅད་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བསྐྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་འོག་དང་སྟེང་དུ་བསྐྱོད་པས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་བཀྲོལ་བས་གར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ཏེ་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་བཀྲོལ་བའི་གར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་མཛུབ་མོའི་རྡོ་རྗེས་ངག་འབྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ནས། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ནས་ངག་འབྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁའི་ཕྱོགས་ལས་གྱེན་དུ་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་བབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་མ་བཅིངས་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཉན་པ་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ཉན་དུ་གཞུག་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བའི་བལྟ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་གདབ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིས་ནི་འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས་བཙུམས་པའི་ལྟ་བས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ། །མིག་འབྲས་སྟེང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་གསོད་པའོ། །བཙུམས་པས་མྱུར་དུ་ལྟུང་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའོ། །འོག་ནས་བསླང་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ ཐམས་ཅད་སློད་བའོ། །ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཕྱིར་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུ་རྣམ་པར་བསམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ལ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་གཉིས་བྱས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ཁའི་མཐའ་གཉིས་སུ་མཆེ་བ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཁའི་སོ་དག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་རེངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་བཅིངས་ནས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བཅིངས་ནས་ཉལ་ཞིང་གླལ་བས་ཏེ་གཉིད་ལོག་པ་སྟོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མིག་གཉིས་བཙུམ་པར་བྱ་ཞིང་གླལ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ཉལ་དུ་བཅུག་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་བཅིངས་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་དྲལ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ཉལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བཅིངས་ནས་མྱུར་དུ་ཟ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །ཁ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་ངེས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཁ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ན་ཁ་ཕྱེ་བ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཁ་དང་ལྡན་པའོ། །ཁ་ཕྱེ་བ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཁ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཁ་ཕྱེ་བ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཁ་དང་ལྡན་པའི་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའོ། །སྤྱི་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྤྱི་བོས་སོ། །རང་གི་སྤྱི་བོ་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་ཕྱི་ནས་སྟེང་དུ་བསླང་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་སྤྱི་བོས་འོག་ནས་སློང་བའི་ལས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཡི་གེ་བྷྱོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དོར་བ་དང༌། ཁུ་ཚུར་མནན་པ་དང༌། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པའི་ཡན་ལག་གི་མཆོག་གི་སྡིགས་མཛུབ་དང་རང་ཉིད་མྱུར་དུ་ཁྲོ་བས་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིས་ནི་འདི་ལྟར་བཤད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས་ཁ་ཕྱེ་བའི་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཁ་དང་ལྡན་ཞིང་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་སྤྱི་བོ་འོག་ཏུ་བསྟན་ལ་གྱེན་དུ་བསླང་བར་བྱས་ནས་ཨ་ནུ་ར་ག་ཡ་མི་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཞེས་བྱ་བ་ བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་དཔུང་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བཟླ་ཞིང་གཞན་གྱི་དབུང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་དོར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་དཔུང་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟླ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཁུར་ཚུར་གཉིས་མནན་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་དཔུང་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས་ཨ་ནུ་ར་ག་ཡ་མི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲོ་བོ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་སྤྱི་བོས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་དཔུང་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ནས་ཨ་ནུ་ར་ག་ཡ་མི་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་བཟླ་ཞིང་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འབབ་པར་གྱུར་ནས་རང་ཉིད་ལ་ལྟུང་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་དཔུང་ཐམས་ཅད་གསོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་ལ་མཉམ་པོར་བྱ་སྟེ་ནང་དུ་བཞག་ལ་མཐེ་བོང་གཉིས་ཁ་ཕྱེ་བ་མཆེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གད་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྲིན་ལག་དང་མཐེའུ་ཆུང་མཉམ་པར་ཁ་ཕྱེ་བའི་བ་དན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གི་དཔུང་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། དགོད་པ་དང༌། ལྕེ་བསྐྱོད་པ་དང་དཔུང་པ་གཉིས་བསྙེམས་པས་བསྟོད་པ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིས་འདི་ལྟར་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདས་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གི་དཔུང་རྒྱན་དེ་བཅིངས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་འཚལ་དུ་གཞུག་པའི་བསམ་པས་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པའོ། །དེ་བཅིངས་ནས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་འདོད་རབ་ཏུ་དད་པའོ། །དེ་ཉིད་བཅིངས་ནས་ལྕེ་བསྐྱོད་པས་རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་བའོ། །དེ་ཉིད་རང་གི་དཔུང་པ་ལ་བཅིངས་ཏེ་བསྙེམས་པའི་ཚུལ་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བཅིངས་ནས་ལག་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་ལ་སྤྱི་བོར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་འཐབ་མོ་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ལ་རྡོ་རྗེ་གསོར་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ལས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེན་ནམ་མཁར་ དབུགས་གཏོང་བ་དང་ཀུན་དུ་གཡོ་ཞིང་བཙུམས་པའི་ལྟ་བས་ཆར་འབེབས་པའི་ཚུལ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་བཟླས་པ་དང༌། ལྟ་བ་འཕྲོག་བ་དང་དྲངས་པས་ཡན་ལག་བསྐོར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་འབར་བར་བྱེད་པ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ཏེ་ལག་ཕ་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལ་དབུགས་གཏོང་ཞིང་བཟླས
Chinese
关于行为的手印： 将两个中指如前一样捆绑，做出遣除一切堕罪之相，这样就能遣除一切堕罪。名为“三旗平等”的手印是，小指和无名指用中指的结完全围绕，将无名指放在灌顶的位置。名为“三旗”是将两个旗帜捆绑，两个中指相互捆绑，两个食指和两个小指的指尖相合，完全围绕，两个食指的指尖朝向发际。这会变成什么呢？名为“以吽字打开”。用这个手印念诵“阿努拉伽亚 米 吽 航（藏文：ཨ་ནུ་ར་ག་ཡ་མི་ཧཱུཾ་ཧཾ་，梵文天城体：अनुरगय मि हुं हं，梵文罗马拟音：anuragaya mi hum ham，汉语字面意思：爱 弥 吽 航）”就能打开所有空行母的手印。结相同的手印，念诵“阿努拉伽亚 米 吽 穆（藏文：ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི་ཧཱུཾ་མུཿ་，梵文天城体：अनुरगय मि हुं मुः，梵文罗马拟音：anuragaya mi hum muh，汉语字面意思：爱 弥 吽 穆）”，这样就能用字母“穆”解脱空行母等一切邪魔。结相同的手印，念诵“阿努拉伽亚 米 吽 阿（藏文：ཨ་ནུ་ར་ག་ཡ་མི་ཧཱུཾ་ཨ་，梵文天城体：अनुरगय मि हुं अ，梵文罗马拟音：anuragaya mi hum a，汉语字面意思：爱 弥 吽 阿）”，这样就能用字母“阿”复活死者。结相同的手印，念诵“阿努拉伽亚 米 吽 吽（藏文：ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：अनुरगय मि हुं हुं，梵文罗马拟音：anuragaya mi hum hum，汉语字面意思：爱 弥 吽 吽）”，这样就能通过念诵字母“吽”的歌来增长寿命。结相同的手印，用法的清净念诵“阿努拉伽亚 尼 吽 航（藏文：ཨ་ནུ་ར་ག་ཡ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཾ་，梵文天城体：अनुरगय नि हुं हं，梵文罗马拟音：anuragaya ni hum ham，汉语字面意思：爱 你 吽 航）”，这样就能用字母“航”的法的语言来极度守护。结大莲花印，名为“随欲念诵”，以下将要讲述的明咒的念诵能摧毁一切障碍等。此外，张开的金刚掌，掌心的中指、拇指和小指张开，有四个花瓣，这就是大莲花的特征。或者，用左手的莲花拳，酥油、芝麻油和稻米粉末的火供能圆满成就，这是摧毁一切障碍等的火供仪轨。这些之前已经讲过，所以这里不再赘述。名为“两根天杖的金刚交合”是，结具有两根天杖自性的金刚交合的手印，做出欢喜之相，即行善布施之相。
English
The mudra for action: Bind the two middle fingers as before, and make the gesture of dispelling all downfalls, so that all downfalls will be dispelled. The mudra called "Three Flags Equal" is to completely surround the little finger and ring finger with the knot of the middle finger, and place the ring finger in the position of empowerment. "Three Flags" is to bind the two flags, bind the two middle fingers to each other, join the tips of the two index fingers and two little fingers, completely surround them, and hold the tips of the two index fingers towards the hairline. What will this become? It is called "opening with the letter HUM". By reciting "Anuragaya Mi Hum Ham (藏文：ཨ་ནུ་ར་ག་ཡ་མི་ཧཱུཾ་ཧཾ་，梵文天城体：अनुरगय मि हुं हं，梵文罗马拟音：anuragaya mi hum ham，汉语字面意思：Love Mi Hum Ham)" with this mudra, you will open the mudras of all dakinis. Make the same mudra and recite "Anuragaya Mi Hum Muh (藏文：ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི་ཧཱུཾ་མུཿ་，梵文天城体：अनुरगय मि हुं मुः，梵文罗马拟音：anuragaya mi hum muh，汉语字面意思：Love Mi Hum Muh)", so that you can liberate all demons, including dakinis, with the letter "Muh". Make the same mudra and recite "Anuragaya Mi Hum A (藏文：ཨ་ནུ་ར་ག་ཡ་མི་ཧཱུཾ་ཨ་，梵文天城体：अनुरगय मि हुं अ，梵文罗马拟音：anuragaya mi hum a，汉语字面意思：Love Mi Hum A)", so that you can revive the dead with the letter "A". Make the same mudra and recite "Anuragaya Mi Hum Hum (藏文：ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：अनुरगय मि हुं हुं，梵文罗马拟音：anuragaya mi hum hum，汉语字面意思：Love Mi Hum Hum)", so that you can increase lifespan by reciting the song of the letter "Hum". Make the same mudra, and with the purity of Dharma, recite "Anuragaya Ni Hum Ham (藏文：ཨ་ནུ་ར་ག་ཡ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཾ་，梵文天城体：अनुरगय नि हुं हं，梵文罗马拟音：anuragaya ni hum ham，汉语字面意思：Love Ni Hum Ham)", so that you can be extremely protected by the Dharma language of the letter "Ham". Make the Great Lotus mudra, called "Recitation as Desired", and the recitation of the vidyas to be taught below will destroy all obscurations, etc. Furthermore, the Vajra palm with the mouth open, the middle finger, thumb, and little finger of the palm are open, with four petals, which is the characteristic of the Great Lotus. Alternatively, with the left hand holding the lotus fist, the fire offering of ghee, sesame oil, and rice flour will be perfectly accomplished, which is the fire offering ritual for destroying all obscurations, etc. These have already been discussed before, so they will not be repeated here. The so-called "Vajra Union of Two Khatvangas" is to make the mudra of the Vajra Union of Two Khatvangas, which has the nature of two khatvangas, and make the gesture of joy, that is, the gesture of doing good and giving.
Chinese
用手指和拇指的指甲互相摩擦。那是具有卡杖嘎（khaṭvāṃga）二性的金刚结，结好后以喜悦的姿态用手指和拇指的指甲摩擦，一切都会降伏。所谓“在下和上摇动金刚结”，就是指具有卡杖嘎二性的金刚结在下和上摇动，一切都会动摇。所谓“解开金刚结的小指等作舞”，就是指结好具有卡杖嘎二性的金刚结，解开小指等作舞，这样就能作舞。所谓“金刚结的手指金刚发出语言”，就是指结好具有卡杖嘎二性的金刚结后，将两手指尖完全合拢，以发出语言的姿态从嘴的方向向上伸直，这样一切都会降伏，一切众生都会说话。所谓“大乐金刚义”，等等，不结秘密的铁钩母印，将一切事物观想为影像的姿态，金刚萨埵（Vajrasattva）等一切事物，自己能够看见，也能向他人展示。一切声音都以声音影像的姿态自己听见，也能让其他人听见。所谓“结金刚忿怒拳，以金刚之眼观看”，就是指用具有观看之眼忿怒拳，对一切进行加持等，要如何做呢？所谓“这样，这样说”，等等，就是指这样会这样说。结好忿怒拳后，用闭目的观看注视所要成就的事物，这样就能对一切进行加持。眼珠要向上完全转动，这样就能杀死一切。闭目要迅速落下，这样一切都会落下。要从下向上抬起，这样 一切都会松开。以具有那样的忿怒拳来成就，这样就能遣除返回。所谓“忿怒拳二”，等等，就是指自身金刚
English
The nails of the fingers and thumbs should be rubbed against each other. That is the vajra knot with the nature of two khatvangas (khaṭvāṃga), and after tying it, rub the nails of the fingers and thumbs in a joyful manner, and everything will be subdued. The so-called "moving the vajra knot up and down" means that the vajra knot with the nature of two khatvangas is moved up and down, and everything will be shaken. The so-called "dancing by untying the little finger, etc. of the vajra knot" means that after tying the vajra knot with the nature of two khatvangas, one should dance by untying the little finger, etc., and in this way, one will be able to dance. The so-called "the finger vajra of the vajra knot emits speech" means that after tying the vajra knot with the nature of two khatvangas, the tips of the two fingers should be completely joined, and in the posture of emitting speech, they should be straightened upwards from the direction of the mouth, and in this way, everything will be subdued, and all sentient beings will be able to speak. The so-called "great bliss vajra meaning," etc., without tying the secret iron hook mudra, one should contemplate all things as images, and all things such as Vajrasattva, etc., one can see oneself and show to others. All sounds are heard by oneself in the form of sound images, and others can also be made to hear. The so-called "tying the two vajra wrathful fists and looking with the vajra eye" means that with the wrathful fist with the eye of seeing, one should bless everything, etc. How should it be done? The so-called "like this, saying like this," etc., means that in this way, it will be said like this. After tying the wrathful fist, one should look at the object to be accomplished with closed eyes, and in this way, one can bless everything. The eyeballs should be completely turned upwards, and in this way, everything can be killed. Closing the eyes should be done quickly, and in this way, everything will fall. It should be lifted from the bottom up, and in this way, everything will be loosened. By accomplishing with such wrathful fists, one can repel and return. The so-called "two wrathful fists," etc., means that the self vajra