Tibetan
དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨ་དང༌། ནོར་བུའི་རིགས་རྣམས་བཤད་ནས། ད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མིང་པོ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་སྟེ། དང་པོའི་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལའོ། །འདིར་དང་པོའི་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སའི་འཇིག་རྟེན་དང། བར་སྣང་གི་འཇིག་རྟེན་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་མིང་པོ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་བརྙེས་པས་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་བདག་པོའོ། །རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་བས་ན་ཐམས་ཅད་དོ། །ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་གསུམ་པོ་ལ་ཚར་གཅོད་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པས་ན་གསུམ་གྱི་སྟོན་པའོ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྒོམ་གྱུར་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་པོ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་དེ་སྒོམ་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའོ།། སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ཆོ་གས་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་པོ་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་མིང་པོ་གསུམ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དེ་སྒོམ་པར་མཛད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྒོམ་པར་མཛད་ཅེ་ན། འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ ཅད་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོས་གནས་པས་ན་རྣམ་པར་གནས་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཉམ་པའི་རྟེན་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ། །དུག་ཉིད་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དུག་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པས་ན་དུག་གོ །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ན་དུག་ཉིད་དོ། །ཉེ་བར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡང་འདི་དག་དུག་གི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདུད་ནི་འཆི་བའོ། །དེ་འདི་ལ་མེད་པས་ན་འཆི་བ་མེད་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདུད་རྩིའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ནི་བདུད་རྩི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདུད་རྩི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟེན་འགྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ན་བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྒྱལ་བར་བྱེད་བ་དང༌། དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཅིང་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བསྟེན་ན་ནི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བསྒོམས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཐར་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཚངས་པ་འབྱིན་པའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཚངས་པ་ཡིན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་པས་མཆོག་ཡིན་ལ་སྐྱེ་བས་ན་འབྱིན་པའོ། །དེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚངས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཞེ་སྡང་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ན་དྲག་པོ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །གཏི་མུག་ ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་གཏི་མུག་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་མཛད་ནས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་ནས། དེ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་བརྟན་པར་མཛད་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྲང་རྩིར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཡང་དག་པར་གྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ནི་རྟག་པར་གནས་ཤིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང༌། སྲིད་པ་གསུམ་སྟེ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྟེན་ཅིང་རང་བཞིན་དག་པས་མངོན་དུ་བྱས་ནས། མཆོག་གསུམ་སྟེ་རྒྱལ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྦྲང་རྩིར་བྱ་བ་དང༌། དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མིན་བསྟེན་པས་ངན་སོང་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྲང་རྩིར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བསྟེན་ན་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་སྦྲང་རྩིར་བྱེད་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ལྷའི་གཟུགས་འཛིན་པའི་ཚངས་པ་ལ་ནི་སྦྲང་རྩིར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་རྒྱལ་བར་བྱེད་ཅེས་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བའི་སྟོབས་བཟངས་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པའི་དྲག་པོ་ནི་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཏི་མུག་དེར་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པའི་ཁྱབ་འཇུག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དུ་གསང་བའི་མིང་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ལ་མིང་འདི་དག་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་བཤད། ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་འདོད་ཆགས་ནི་ཚང་བ་ཞེ་སྡང་ནི་དྲག་པོ་གཏི་མུག་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བཤད་ཅིང་ངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་ལ། དེ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས
Chinese
吉祥第一（胜乐金刚）广释 贡噶宁波（名称）。 吉祥第一（胜乐金刚）广释 贡噶宁波（名称）。 如是宣说了成为贪欲等对治的金刚萨埵，以及如来、金刚、莲花、珍宝部族之后，现在从以世间神祇之相调伏的有情界开始，之后“彼后金刚持王”等，宣说了三名（身语意）的证悟。“之后”之语，意为紧随其后，即第一结合之三摩地的后得之时。此处第一结合之三摩地，即是所说的吉祥金刚萨埵大坛城。所谓“金刚持王”，易于理解。所谓“三界”，乃为调伏有情，于地上界、虚空界、天界以三名之相安住，且是其法性，故称三界。所谓“三界者”，乃为有情之利益，以法性之欲界、色界、无色界之相安住。所谓“主”，乃是因已获得三界之法的王位灌顶，故为三界之主。由于是能动与不能动及一切事物之自性，故称一切。对于大天等世间三者，能予以惩罚与饶益，故为三界之导师。“如仪而修习”，意为以三名之坛城之相，修习并现证利益一切有情之事。“为利有情如仪住”，意为为了令具有三名习气的有情界生起三名之证悟，如仪而住，即是修习有情之利益。如何修习呢？宣说了“贪欲”，即存在于一切有情相续中的贪欲、嗔恨、愚痴等，以能取与所取的分别之自性而住，故称“安住于种种”。不平等之所依。
English
The Extensive Explanation of the Glorious First One (Chakrasamvara) Kunga Nyingpo (name). The Extensive Explanation of the Glorious First One (Chakrasamvara) Kunga Nyingpo (name). Thus, having explained the Vajrasattva who is the antidote to desire and so on, as well as the Tathagata, Vajra, Padma, and Jewel families, now, starting from the realm of sentient beings to be tamed by the manner of worldly deities, then, "Thereafter, the King Vajradhara," and so on, it is said that the realization of the three names (body, speech, and mind) is taught. The word "thereafter" means immediately after, that is, immediately following the samadhi of the first union. Here, the samadhi of the first union is said to be the great mandala of the glorious Vajrasattva. The term "King Vajradhara" is easy to understand. The term "three worlds" means that for the sake of taming sentient beings, they abide in the earth realm, the intermediate space realm, and the heavenly realm in the manner of three names, and it is their nature, hence the three worlds. The term "three realms" means that for the benefit of sentient beings, they abide in the manner of the desire realm, the form realm, and the formless realm according to their nature. The term "lord" means that because they have obtained the empowerment of the kingdom of the three realms, they are the lord of the three realms. Because it is the essence of all moving and non-moving things, it is called all. Because they punish and benefit the three worldly ones, such as the great god, they are the teacher of the three. "Meditating according to the ritual" means meditating and directly realizing the benefit of all sentient beings in the manner of the mandala of the three names. "Abiding by the ritual for the sake of sentient beings" means abiding by the ritual in order to generate the realization of the three names in the realm of sentient beings who possess the imprints of the three names, which is to meditate on the benefit of sentient beings. How does one meditate? It is said that "desire" refers to the desire, hatred, and ignorance that exist in the minds of all sentient beings, which abide in the nature of grasping and apprehending, hence they are called "abiding in various ways." The basis of inequality.
Chinese
名为“转”者，乃是对事物执着而显现的缘故。名为“变为毒”者，犹如流动和不流动的毒药，能夺取一切众生善根的命，故为毒。因其本性即是毒，故名为“毒”。名为“趋近”者，即使不是毒的自性，这些也具有毒的作用，是同义词。名为“变为甘露”者，魔是死亡，因其无有死亡，故为不死，即涅槃是甘露。因其本性即是甘露，故名为“甘露”。“也”这个词，是特别的意思。“变为”的意思，是“去”的同义词。如何转变呢？“以甘露而依止转变”，这样说，为了涅槃的意义，以无自性的本性而显现，因此是依止甘露。这是在开示说，贪欲、嗔恨和愚痴能战胜，并且以成就一切意义的方式完全理解，如果以对事物执着而依止，则会成为三恶道的因。如果通过自性清净的禅修而显现，则会生起大解脱。名为“贪欲生梵天之胜”，是指存在于一切众生相续中的贪欲，通过禅定是梵天，并且是世间一切中最殊胜的，因此是胜，因为能生起，所以是生。为了利益应调伏的众生，薄伽梵金刚萨埵说是梵天。名为“嗔恨猛烈”者，是指存在于一切众生相续中的嗔恨，通过禅定是猛烈的。禅定的作用是通过修行的力量。愚痴名为“遍入”，是指存在于一切众生相续中的愚痴，是以遍入的方式生起的。稳固之后，加持三界。这样，将贪欲、嗔恨和愚痴生起为梵天等之后，为了使对此有信心的众生欢喜，
English
That which is called 'transformation' is manifested by the very attachment to things. That which is called 'becoming poison' is like flowing and non-flowing poison, it takes away the life of the roots of virtue of all sentient beings, therefore it is poison. Because its nature is poison itself, it is called 'poison'. That which is called 'approaching' is a synonym for these things doing the work of poison, even though they are not of the nature of poison. It becomes nectar. That which is called 'nectar' is that which is without death, because there is no death in it, that is, nirvana is nectar. Because its nature is nectar itself, it is called 'nectar'. The word 'also' has a special meaning. 'Becoming' is a synonym for 'going'. How does it transform? 'It transforms by relying on nectar.' It is said that, for the sake of the meaning of nirvana, it is manifested by the nature of no self-nature, therefore it is relying on nectar. This is what it shows: attachment, hatred, and ignorance are victorious, and if one relies on them with attachment to things, fully understanding them as accomplishing all meanings, then it becomes the cause of the three lower realms. If it is manifested by meditating on the purity of self-nature, then great liberation will arise. That which is called 'desire is the bestower of Brahma' is that the desire that exists in the continuum of all sentient beings is Brahma through samadhi, and it is the most excellent of all worlds, therefore it is the best, and because it arises, it is the bestower. For the sake of benefiting those who are to be tamed, the Blessed One Vajrasattva said that it is Brahma. That which is called 'fierce hatred' is that the hatred that exists in the continuum of all sentient beings is fierce through samadhi. The action of samadhi is through the power of meditation. Ignorance is called 'all-pervading', which means that the ignorance that exists in the continuum of all sentient beings is generated in the manner of all-pervading. Having stabilized, he blessed the three worlds. Thus, having generated desire, hatred, and ignorance as Brahma and so on, in order to please the sentient beings who have faith in it,
Chinese
安住于如是稳固的方位，其后成为胜利者，成为蜂蜜，成为一切义成就者，以如是之方式，以“金”字加持并增长贪欲等三界。为何如是？宣说了贪欲等。何故贪欲、嗔恨、愚痴之自性三界乃恒常安住，且安住于不间断之状态。三有，即欲有、色有、无色有三种，以三种法之方式依止，以自性清净而现前，转变为三种殊胜，即成为胜利者，成为蜂蜜，成为一切义成就者之自性。“不依正法堕三恶趣”，此句意为，若执著贪欲、嗔恨、愚痴之自性为实有，并以显现贪执而依止，则将转变为地狱、饿鬼、畜生之相的三恶趣。“贪欲宣说为蜂蜜”，此句意为，执持欲界天之形象的梵天，即称为蜂蜜。“嗔恨名为胜利者”，此句意为，执持大力之形象的忿怒者，即称为胜利者。“愚痴彼为成办者”，此句意为，执持春季形象的遍入者，即称为一切义成就者。“是为普遍秘密之名”，此句意为，于一切众生不共的十方，唯瑜伽士方能知晓此名。“我乃唯一之世间”，此句意为，以唯识之方式，贪欲、嗔恨、愚痴即是世间。“善说为三世间”，此句意为，以分别之方式，贪欲是圆满，嗔恨是忿怒，愚痴是遍入者，如是善说。我以三摩地之力量生起而宣说，如是世尊大金刚持所说。又，如是唯识仅为一，以分别之方式