Tibetan
ས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་པོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་བར་གཟུང་བ་ལའོ། །སྐུ་དེ་ཡང་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་གཡེང་བར་འགྱུར་ཞིང་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འཁོར་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་བདག་ཉིད་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་ རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐུ་བརྟན་པར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡིད་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཡིད་མི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ཡིད་མི་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་གཡོ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་པ་གཡེང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཉེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དག་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དཀའ་ཐུབ་མེད་ཅིང་ངེས་པ་མེད། །བདེ་དང་དགའ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་ངེས་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་བོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ཁོ་ནར་གསུངས་པའི་ལོ་མ་དང་ལྕི་བ་ལས་བྱུང་བའི་ནས་དང༌། སློང་མོ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ངེས་པ་རྣམས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངེས་པ་ནི་བདེ་བའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་བདེ་བས་སྦྲུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགའ་བའོ། །བདེ་བ་བསྒྲུབ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པའི་བདེ་བ་དེ་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དེ་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡང་ཡོད་པར་རྟོག་པ་དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་འདི་ལྟར་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་འདིར་འདོད་པ་ཀུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ཉིད་བདེ་བའོ། །དེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྣལ་འབྱོར་དག་སྒྲུབ་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་ རྫོགས་པར་འགྱུར་གྱི་ཕྱིའི་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བསྒོམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྣལ་འབྱོར་དག་གིས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དེ་དག་ཉིད་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རྒྱུའོ། །དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་གཡེང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་དང་བྲལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་འདོད་པའི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ཟ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཟས་ཟ་བ་སྟེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ངེས་པར་གཟུང་བ་རྣམས་ལ་དེ་དག་སོ་སོར་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བ་སྲ་ཞིང་མཐོ་བའི་ཐུན་མོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་ལས་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒོམ་པ་བྱེད་པས་ན་ཀུན་བྱེད་པའོ། །ཅི་འདོད་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཅི་འདོད་པར་ནི་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སླར་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྡང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་དང་དེར་ཞེས་བྱ་བས་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་ལམ་གང་དང་གང་གིས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་འདོད་པ་དེ་དང་དེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ཇི་བཞིན་དེའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐ
Chinese
说了地等，因为身语意之金刚的身都显示，所以是手印，说是四种手印。尼的语助词是为了确定。那个身也由安乐来显示。那为什么呢？因为具有痛苦的瑜伽士心会散乱和动摇。或者被轮回做什么的痛苦所压迫而自杀。现在，名为瑜伽从心中产生，哪个身变得稳固，那就是瑜伽从心中产生，瑜伽之后从瑜伽产生。那也由瑜伽士的喜悦来成就。那为什么呢？名为不喜悦，因为不喜悦使心动摇，瑜伽士获得散乱。或者声闻和独觉的无余涅槃的蕴获得是显现。因此，为了不发生这个过失，一切努力都是精进的手印，瑜伽士完全成办瑜伽的随行。没有苦行，没有确定，由安乐和喜悦来成办。说的是，对于那个，行为续中所说的跏趺坐的确定是苦行。行为续中只说了由树叶和沉重物产生的青稞，以及乞讨食物等确定的自性是确定。甚深瑜伽的确定是安乐。从那产生的由悦意所诱惑等是喜悦。应当成办安乐，为了显示所说的安乐是什么不知道的那个，受用一切欲望等说了，那也已经说了。受用一切欲望是为了消除认为外面也存在的想法。因此，说了所有如来等，所有如来的最胜秘密无上大乘大誓言的瑜伽已经说了。甚深瑜伽的禅修自性。
English
It is said, such as earth, etc., because the bodies of the Vajras of body, speech, and mind are all manifested, therefore it is a mudra, and it is said to be the four types of mudras. The particle 'ni' is for certainty. That body is also shown by bliss. Why is that? Because a yogi with suffering becomes distracted and agitated. Or, oppressed by the suffering of 'what is to be done by samsara,' they commit suicide. Now, Regarding what is called 'yoga arising from the mind,' whichever body becomes stable, that is yoga arising from the mind, arising from yoga after yoga. That is also accomplished by the joy of yogis. Why is that? Because what is called displeasure, because displeasure agitates the mind and the yogi obtains distraction. Or, obtaining the nirvana without remainder of the aggregates of Sravakas and Pratyekabuddhas is to manifest. Therefore, in order to prevent this fault from occurring, all efforts are the mudra of diligence, and the yogi who completely accomplishes the practice of yoga. There is no asceticism, no certainty, it is accomplished by bliss and joy. It is said that, for that, the certainty of the lotus posture mentioned in the Action Tantra is asceticism. In the Action Tantra only, the nature of certainty such as barley produced from leaves and heavy objects, and eating alms, etc., is certainty. The certainty of profound yoga is bliss. Enticement by delight arising from that, etc., is joy. Bliss should be accomplished, in order to show what that bliss that was spoken of is, without knowing it, it is said, 'Enjoy all desires,' etc., and that has already been said. Enjoying all desires is to eliminate the thought that there is also something outside. Therefore, it is said, 'All Tathagatas,' etc., the yoga of the supreme secret unsurpassed Mahayana great samaya of all Tathagatas has already been said. The nature of meditation of profound yoga.
Chinese
薄伽梵金刚萨埵，即彼为最胜安乐。此将如是宣说，甚深瑜伽之禅定自性者，金刚萨埵于此处乃依于诸欲之受用者。彼即是安乐。彼以手印及瑜伽，于修持者之相续中圆满，而非外境之安乐，因其乃散乱之自性故。如是，以甚深瑜伽禅定之相，示现修持手印及瑜伽之后，今为示现唯从甚深瑜伽所生之喜乐及悦意，故说“于彼处”等。一切之三昧耶乃一切部多之手印。瑜伽乃如所说之四种相。彼等之随顺乃圆满之因。以苦行等，瑜伽士之心将散乱，且不如所说之瑜伽而结合，即是不入于等持。是故，离于跏趺坐等之决定，结手印而加持自身之后，于其下，具足随欲之业，且尽食一切，乃与瑜伽随顺之食物，即非具罪之声闻等所食，因于决定摄取者，彼等各自遮止故。于秘密坚固且高胜之共同三摩地品中宣说故。以修持大手印等，故为一切作者。于随欲之行中行持。此之广说乃于随欲而行持。彼等之行持乃于行仪中宣说故，为复次宣说彼行持，故说“起立或”等。以“何处及彼处”示现无处所之决定。以何种行仪而修持所欲者，即以彼而作，故如是。一切自性成办。此乃稳固及动摇之事物。
English
The Bhagavan Vajrasattva, that is, the supreme bliss itself. This will be explained as follows: Vajrasattva, the nature of profound yoga meditation, here relies on the enjoyment of all desires. That itself is bliss. Through mudras and yogas, it is perfected in the continuum of the practitioner, not the bliss of external objects, because it is of a distracting nature. Thus, after demonstrating the practice of mudras and yogas with the aspect of profound yoga meditation, now, to demonstrate the joy and delight arising solely from profound yoga, it is said, "In that place," and so on. The samaya of all is the mudras of all families. Yoga is the four aspects as explained. Their accordance is the cause of perfection. Through asceticism and the like, the mind of the yogi will be distracted, and not combined with the yoga as explained, that is, not entering into samadhi. Therefore, apart from the determination of the lotus posture and the like, after sealing the mudra and blessing oneself, thereafter, possessing the desired action and eating everything, is food in accordance with yoga, that is, not what is eaten by faultless Shravakas and the like, because for those who are determined to take, they are individually prohibited. Because it is declared in the chapter on the secret, firm, and supreme common samadhi. By practicing Mahamudra and the like, one is the doer of all. Engaging in desired actions. The extensive explanation of this is to engage in desired actions. Their conduct is declared in conduct, so to explain that conduct again, it is said, "Arising or," and so on. By "wherever and there," it shows that there is no determination of place. Whatever conduct one desires to practice, one does it with that, so it is as it is. Accomplishing all natures. This is the stable and moving object.
Tibetan
མས་ཅད་དོ། །དཔལ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འཕྲོག་པའི། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་འདི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་ དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་འདིར་མཆོག་ཏུ་ཡིད་བདེ་བའི་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །ཕྱིའི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གཡེང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྣལ་འབྱོར་དག་གི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས་ད་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་འཆིང་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བཅིང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཇི་ལྟར་བཅིང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅིང་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་དང་རང་གི་ལྷའི་སྙིང་པོ་དང༌། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བརྗོད་པའི་གླུ་བླངས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་གཞན་གང་རུང་བ་བརྗོད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་རང་གི་ལྷའི་རྣམ་པ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དམིགས་པ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཡང་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །རང་བཞིན་ འདིས་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་
Chinese
一切皆是如此。具光荣者，能夺取一切痛苦的瑜伽，名为：此乃极瑜伽，远离痛苦等；由极瑜伽所生，具足一切悦意之自性，彼薄伽梵金刚萨埵，于此乃极悦意之境，称为极瑜伽之三摩地。并非由依止外在女性等所生之乐，因其自性乃极度散乱之故。如是，在开示了手印与瑜伽的随行修持后，现在为了开示如何仅仅束缚一切种姓之瑜伽。因此，宣说了“彼等如何束缚一切瑜伽？”因为既是瑜伽，又是一切，所以一切瑜伽，即如实宣说的种姓瑜伽。开示了彼修持者应如何束缚之义。在“行一切”中，于极度等持之瑜伽状态中，行一切束缚大手印等，以及于未等持之瑜伽状态中，进行沐浴等一切本尊之事业，以及自本尊之心髓，并唱诵与之相应的歌曲，仅于未等持之瑜伽状态中，述说其他任何事物。于极度等持与极度未等持之状态中，思维大手印等。如是，以圆满大手印等之相，以及由此修持大手印等。所谓“唯入于智慧”，即指远离智慧的自本尊之相，自身相续之心与心所，具有唯一对境之自性，此乃唯入于智慧。于此，应屡屡显现入定之瑜伽。所谓自性，即指阿赖耶识之诸识，以及具烦恼之意与意之识，以及眼、耳、鼻、舌、身之诸识。以彼自性唯入于智慧，瑜伽士入定。
English
All is thus. The glorious one, the yoga that takes away all suffering, is called: This is the supreme yoga, free from suffering, etc.; born from the supreme yoga, possessing the nature of all that is pleasing, that Bhagavan Vajrasattva, here is the supreme state of bliss, called the Samadhi of Supreme Yoga. It is not the pleasure arising from relying on external women, etc., because its nature is extremely scattered. Thus, having shown the practice of following Mudra and Yoga, now to show how to bind only the Yoga of all lineages. Therefore, it is said, "How do they bind all Yogas?" Because it is both Yoga and all, therefore all Yogas, that is, the Yoga of lineage as explained. It shows how the practitioner should bind it. In "Doing all", in the state of Yoga of extreme Samadhi, doing all the binding Mahamudra etc., and in the state of Yoga of non-Samadhi, performing the activities of all deities such as bathing, and the essence of one's own deity, and singing songs corresponding to it, only in the state of Yoga of non-Samadhi, speaking of anything else. In the state of extreme Samadhi and extreme non-Samadhi, thinking of Mahamudra etc. Thus, with the aspect of perfecting Mahamudra etc., and thereby practicing Mahamudra etc. The so-called "Entering only into wisdom" refers to the aspect of one's own deity that is free from wisdom, one's own mind and mental factors, having the nature of a single object, this is entering only into wisdom. Here, the yoga of entering into Samadhi should be manifested again and again. The so-called nature refers to the consciousnesses of Alaya-vijnana, as well as the afflicted mind and the consciousness of mind, and the consciousnesses of eye, ear, nose, tongue, and body. With that nature, only entering into wisdom, the yogi enters into Samadhi.