Tibetan
་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མཐར་རང་གི་ལྷའི་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་ཟློས་ཤིང་བཅུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་གྱུར་པར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་རམ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་ལ་ཐམས་ཅད་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡང་དག་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེས་ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྒྲ་སྒྲུབ་བའོ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་སྒོམ་པ་དན། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་རེ་ཞིག་རྗེ་སུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བྱ་བའི་ཕྱི་གང་དག་སྦྱོར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོམ་པའི་འདི་ལྷའི་ཁྱད་པར་གང་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲིས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པ་གསུངས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རང་གི་འདོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལྷག་པར་མོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི། ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་གང་གང་གི །ཕྱག་རྒྱ་གང་དང་གང་བཅིངས་པ། །དེ་དང་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་དེ་ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འོག་ནས་གསུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དེ་ལས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ནས་ད་ནི་ཡང་དག་པར་ཀུན་དུ་སྦྱར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དག་ཉེ་བར་དགོད་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ན་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཉིད་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའོ། །བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་འཛིན་པའི་རང་གི་ལྷ་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ། གང་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་དམ་ཚིག་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་རང་གི་ལྷ་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྒོམ་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་གང་གིས་སྒོམ་པ་དེ་དམ་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང༌། །འདའ་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འདའ་བར་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་གང་གི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་འཛིན་པའི་རང་གི་ལྷའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འདའ་བར་མི་མཛད་ཅེ་ན། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེའི་ལུས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་དང་རི་བོ་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་མི་ཕྱེད་པས་ན་དེའི་དངོས་པོ་ནི་བརྟན་པ་ཉིད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་འདའ་བར་མི་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྲོག་ཆགས་དང་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ།། བདག་ཉིད་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདའ་བར་མི་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་དེ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པས་བསྟན་པ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དཔེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དཔེར་ན་ཀུ་མུ་ཏ་དང༌། ཨུཏྤལ་དང༌། རུ་རྟ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་མང་པོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བས། འཇིག་རྟེན་ན་སྦྱོར་བ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དང༌། གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལྷག་པར་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ གྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་སྦྱོར་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་དེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དམ་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དམ་ཚིག་དང་ཆོས་དང་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་དང་སྦྱོར་པས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྷ་མ་ལུས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དི་དང་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལྷག་པར་མོས་པས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟའི་དབྱིབས་དང་སྐུ་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་དེའི་དབྱིབས་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྐུའི་གསང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟའི་དབྱིབས་དང་སྐུ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལས་སུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་དེ་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད
Chinese
将坛城圆满，念诵“萨玛雅 斯瓦 昂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”，最后将自己的本尊心咒念诵三遍并融入，特别观想与融入的智慧勇识如水乳交融般合一。这便是后续瑜伽的真实摄持。修习瑜伽或后续瑜伽或大瑜伽，并观想“一切皆我”之念，此乃一切瑜伽的真实圆满结合，因其遍及一切方所和时间。因真实圆满结合，故称圆满结合。如是进行声音的修持。与一切天女真实结合的观修，其观修的果实便是甚深瑜伽的真实结合。如是，通过简要的词句，已阐述了后续瑜伽、一切瑜伽、大瑜伽和甚深瑜伽。现在，为了详细阐述后续瑜伽，将说明应如何结合。 后续瑜伽的观修是何种本尊的特点？这是疑问之词。因此，为了让弟子们理解，自己提问，并通过“何为殊胜本尊”等问题进行详细阐述，即自己所欲求并加持的，便是自己的殊胜本尊。观修随念，即是瑜伽，即特别观想与智慧勇识合一之义。后续修持是：殊胜本尊是何者？结何种手印？通过彼与彼的结合，确定结合彼与彼手印。如是，从即将于下文阐述的后续修持中，与自己的殊胜本尊真实结合，便是后续瑜伽的特点。成就即是圆满。如是阐述后续瑜伽后，现在为了阐述真实圆满结合之自性的一切瑜伽，故说“于彼”等，其中“于彼”之词是用于清净地安立。如何之问是
English
Having perfected the mandala, recite "Samaya Tvam Aham (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)", and finally repeat the essence of one's own deity three times and merge it, especially contemplating that it is like water and milk merging together with the merged wisdom being. This is the true gathering of subsequent yoga. Practicing yoga or subsequent yoga or great yoga, and contemplating the thought "everything is me", this is the true and complete union of all yoga, because it pervades all directions and times. Because of true and complete union, it is called complete union. Thus, the practice of sound is performed. The contemplation of truly uniting with all the goddesses, the fruit of that contemplation is the true union of profound yoga. Thus, through brief words, subsequent yoga, all yoga, great yoga, and profound yoga have been explained. Now, in order to explain subsequent yoga in detail, it will be explained how to combine. What kind of deity's characteristic is this contemplation of subsequent yoga? This is a question. Therefore, in order to make the disciples understand, one asks oneself, and explains in detail through questions such as "What is the supreme deity?", that which one desires and blesses is one's own supreme deity. Contemplating remembrance is yoga, that is, especially contemplating the meaning of being one with the wisdom being. Subsequent practice is: What is the supreme deity? What mudras are sealed? Through the union of that and that, definitely combine that and that mudra. Thus, from the subsequent practice that will be explained below, truly uniting with one's own supreme deity is the characteristic of subsequent yoga. Accomplishment is perfection. Having thus explained subsequent yoga, now, in order to explain all yoga, which is the nature of true and complete union, it is said "to that" etc., where the word "to that" is used for establishing in a pure place. The question of how is
Chinese
是这样的。一切也是它，瑜伽也是它，因此一切都是瑜伽，一切的一切自身就是自性，这叫做修习。一切稳固和变动的事物，都是执持形象的自己的本尊，即是誓言。因为“为何手印说誓言？”这句话是从广说中说出的缘故。一切自性之假象谛的体性，自己的本尊即是誓言。它的自性之修习，叫做一切誓言结合的瑜伽。以何因缘修习是誓言的结合呢？如来一切也，难越过之故。这句话是因为它们也不越过的缘故，假象谛的自性之手印，因为金刚持大士说为誓言的缘故。为何稳固和变动的一切事物，都是执持形象的自己的本尊的自性之手印，如来一切也不越过呢？意之身乃稳固之故。这句话中，意是无始无终，无所缘的大悲之体性的法界。它的身是如来等的身体和山等稳固的形象。它如同金刚般不可分割，因此它的事物就是稳固。意的身体稳固之因的缘故。如来一切也不越过它。将要如此宣说，如实宣说的法界，有情和非有情不能造作，因为不分别的缘故。自身从那生起的一切有情之义，圆满成办的佛等形象，以先前的愿力之力量而进入的缘故，如来等也不可分割，因为它们也是它的自性之故。因此不越过，这叫做誓言的意义。如实宣说的法界的同类因，一切稳固和变动的事物的自性之
English
It is like that. Everything is it, and yoga is it, so everything is yoga, and the very essence of everything is itself the nature, which is called practice. All stable and moving things are the self-deity that holds the form, which is the vow. Because "Why is the mudra called the vow?" This is said from the extensive explanation. The nature of the conventional truth of all nature, one's own deity is the vow. Its nature of practice is called the yoga of all vow combinations. By what cause is practice the combination of vows? All the Tathagatas also, because it is difficult to transgress. This is because they do not transgress, the nature of the conventional truth of the mudra, because the Great Vajradhara said it was a vow. Why do all stable and moving things, the nature of one's own deity that holds the form, the nature of the mudra, all the Tathagatas do not transgress? The body of the mind is stable. In this statement, the mind is the Dharmadhatu, which is the nature of great compassion without beginning or end and without object. Its body is the body of the Tathagatas and the stable forms such as mountains. It is indivisible like a vajra, so its thing is stable. Because of the cause of the stability of the mind's body. All the Tathagatas also do not transgress it. It will be said like this, the Dharmadhatu that is truly spoken, sentient beings and non-sentient beings cannot create, because they do not discriminate. The meaning of all sentient beings that arise from that self, the perfect image of the Buddhas, etc., because they enter by the power of previous aspirations, the Tathagatas, etc., are also indivisible, because they are also its nature. Therefore, not transgressing is called the meaning of the vow. The similar cause of the Dharmadhatu that is truly spoken, the nature of all stable and moving things
Chinese
追随自己的本尊之身，如“何者为殊胜本尊”等所说的那样广为阐述，所显示的即是誓言之结合，那本身就是一切瑜伽。现在，为了用比喻来清楚地显示一切瑜伽，说了“例如”等，譬如将睡莲、乌 উৎপལ་（梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）和芸香等众多物质混合在一起，世间称之为结合，同样，如实宣说的，具有一切自性，即稳固和变动的一切事物之自性的手印等，以及与合一的殊胜信解之瑜伽，以十方结合，即是真实圆满的结合。以真实圆满结合之因，被称为如实宣说的一切瑜伽之誓言结合。现在，为了显示一切自性之手印结合的自性，说了“那么如何是一切自性之手印结合呢”，一切自性即是法界，其手印即是誓言、法、业和大手印。与一切部族之手印结合而合一，即是殊胜信解。为了显示那本身，说了“一切佛之自性”等，既是佛，一切也是那本身，因此一切佛即是无余诸神的语身意金刚之自性。与彼和自性真实结合，即是与智慧勇识们一同，以无二无别之殊胜信解，修持合一之瑜伽。那么，它又具有什么样的特点呢？“具有如是之形和身”，对于一切佛等，其形状是经续中所显示的，以及身的秘密是什么，拥有这两者，那就是具有如是之形和身的一切佛之自性的结合。如此成为具有一切佛之自性的结合，即是成为事业之自性，即是成为四种瑜伽之自性。
English
Following one's own deity form, as extensively explained in what is said such as "Which is the supreme deity," what is shown is the union of vows, which itself is the yoga of all. Now, in order to clearly show the yoga of all by example, it is said, "For example," etc. For example, mixing together many substances such as kumuda, utpala, and ruta, what is known in the world as union, similarly, as truly proclaimed, possessing all natures, that is, the mudras of the nature of all things stable and moving, etc., and the yoga of supreme faith in oneness, uniting in the ten directions, is truly the complete union. By the cause of truly complete union, it is called the union of vows of the yoga of all, as truly proclaimed. Now, in order to show the nature of the mudra union of all natures, it is said, "Then how is it the mudra union of all natures?" All natures are the dharmadhatu, its mudras are the samaya, dharma, karma, and mahamudra. Uniting with the mudras of all families and becoming one is supreme faith. In order to show that itself, it is said, "The nature of all Buddhas," etc. It is both Buddha and all is that itself, therefore all Buddhas are the vajra nature of the body, speech, and mind of all the deities without exception. Truly uniting with that and one's own nature is, together with the wisdom heroes, cultivating the yoga of oneness with supreme faith in non-duality. Then, what kind of special qualities does it possess? "Possessing such form and body," for all the Buddhas, etc., its form is what is shown in the tantras, and what is the secret of the body, possessing both of these, that is the union of the nature of all Buddhas possessing such form and body. Thus becoming the union of the nature of all Buddhas, that is becoming the nature of activity, that is becoming the nature of the four yogas.