Tibetan
་ཚོགས་པ་སྟེ། མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པའོ། །གསུངས་པ་ནི་བཤད་པའོ། །ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མཆོག་གུ་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་འཛིན་པའོ། །དེ་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བདེ་བའི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་དེ་བྱེད་པའི་ བདེ་བའི་མཆོག་གོ །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བརྟན་པར་མཛད་པས་ན་སྲིད་པ་བའི་བདེ་བའི་མཆོག་བྱེད་པ་སྟེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདིའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་འདི་ལས་བཤད་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་བླངས་ནས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ་རྣམ་པར་སྒེག་པའི་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཕྱག་བཞིས་ཀྱང་ཕྱག་བྱས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཆོས་དང་དམ་ཚིག་བཟུང་ནས་ཧཱུཾ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ལ། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་གླུའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བར་ཡིད་ཀྱིས་ཞུགས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་ཧཱུཾ་ཨ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཾ་ཏྲཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེར་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་གནས་སུ་རང་རང་གི་སྙིང་པོས་ལྷ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་གཟུགས་སུ་བཀོད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུམ་བཟླས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དོན་གསུམ་བསྒོམས་ཏེ། བདག་ནི་རང་ཉིད་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཟློས་ཤིང༌། དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་ལྟར་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་རེའི་སྦྱོར་བས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤྱད་ལ། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། ལྷ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱས་ནས་ཉི་མ་འཆར་ བའི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་རེའུ་ཆ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཀི་ལི་ཀི་ལའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྡོ་རྗེ་དྲན་མའི་གནས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མའི་གནས་སུ་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཕྱེ་མས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བྲིས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཁྱབ་འཇུག་གི་གཟུགས་ཅན། ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་གཡས་པ་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་བ་བསྣམས་པ། གཡོན་གཉིས་ན་གཅིག་གིས་མདུད་བསྣམས་པ། གཉིས་པས་གདན་ལ་སྙེམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་ཏེ་བཞུགས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ག་དྷ་ཡན་ཚིནད་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཙ་ཀྲེ་ན་ཧོ་བྷ་ག་བཱན་བཛྲ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་བཛྲ་དྷ་ར་སྟཾ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་སྙིང་པོས་རང་གི་གནས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟར་འབར་བ་གཏུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་འཛིན་པ། སྐུ་མདོག་སྔོ་བ། སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་གཅིག་གིས་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། གཉིས་པས་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་སྙིང་པོ་འདིས་དགོད་པར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི། ག་ཎེ་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཤཱུ་ལོ་གྲ་བྲ་ནེ་ཧོ་བྷ་ག་བཱན་བཛྲ་ཙིནྡྷ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། །རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐིག་བདུན་གྱི་ནང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་ པའི་གཟུགས་འཛིན་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་བཞི་པ་ཕྱག་གཡས་པ་གཉིས་ན་ཕྲེང་བ་དང་དབྱུག་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་གཉིས་ན་སྤྱི་བླུགས་དང་པདྨ་བསྣམས་པ། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྙིང་པོ་འདིས་དགོད་པར་བྱའོ། །ཧྲཱི་བཛྲ། པདྨོད་བྷ་ག་བཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ་མ་ཧཱ་བྲཧྨ་སིདྡྷ་ཨོཾ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཿ་རི་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། པདྨའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་ཁོ་ན་ལྟར་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྙིང་པོ་འདིས་བྲི་བར་བྱའོ། །ཧེ་བཛྲ་ཀུ་སུ་མེ་ཨ་སུ་དྷ་སརྦ་ཀརྨ་ན་མེ་ས་དཱ་ཡ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་བཛྲ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷ་བ་ཌ་ཌ་ཏྲཱཾ། དབང་བསྐུར་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཡང་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མེའི་མཚམས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དཔལ་མོའི་གཟུགས་འཛིན་པ། སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་འདྲ་བ་ཕྱག་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་གཡོན་པ་ན་པདྨ་བསྣམས་པ་སྙིང་པོ་འདིས་བྲི་བར་བྱའོ། །ན་མོ་ཡེ་ན་ས་ཏྱེ་ན་བྷ་ག་ཝ་ཏི་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་སྤུ་ཏ་ཚིནྡྷ་བཛྲ་ནི་ཙ་ཀྲེ་ན། ཏེ་ན་ས་ཏྱེ་ན་བ་བ་ཀ་ན་ཨོཾ་དྷཱི་ཤྲཱི་ཤུདྡྷི་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མ་ཨུ་མའི་གཟུགས་འཛིན་མ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པ། གཡོན་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་བསྣམས་པའི་སྙིང་པོ་འདིས་བྲིས་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་མ་ཧི་བ་དྷེ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བཛྲཱ་ཡ་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨགྣི་ས་མ་ཡེ་བཛྲ་དྷ་རིན་མ་སྟུ་ཏེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཧི་ལི་མི་ལི། ལེ་ལི་ལ་ལོ་བཛྲ་ཀཱ་མ་ཀ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རླུང་གི་མཚམས་སུ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡོན་གྱིས་པདྨ་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་མཆོག་སྩོལ་བ། སྙིང་པོ་འདིས་བྲི་བར་བྱའོ། །ན་མོ་ཡེ་ན་སཏྱེ་ན་མ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ར་ནུཏྟ་ར་བཛྲ་དྷརྨ་པྲ་ཡོ་གེ་ན་ཏེ་ན་ས་ཏྱེ་ན་སི་དྡྷ་མཾ་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་ཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་མ་དགའ་བའི་གཟུགས་འཛིན་པ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་མཚོན་ཆ་བསྣམས་པ་སྙིང་པོ་འདིས་བྲི་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཀརྨ་བཛྲ་ནི་སི་ད་སི་བི་ཤུདྡྷ་སི་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཏ། ག་གནོད་བྷ་བ་ཡོ་གེ་ན་སིདྡྷ་མཾ་པར་མ་ཀཥ་རེ། ཏདྱ་ཐཱ། ག་ག་ན་བི་ཤུདྡྷི་སརྦ་ཨ་བྷི་པྲཱ་ཡ་པ་རི་པཱུ་ར་ནི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིའི་མཚམས་བཞིར་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་སྒོ་རྣམས་
Chinese
是集合，无等即无双。 宣说即是说。 殊胜即是胜妙。 如何成为殊胜呢？ 因为执持如来等一切种姓，所以是执持一切如来的种姓。 既是能作者，又是安乐之最，所以是能作的安乐之最。 一切胜者，即一切如来所摄的坛城，加持并稳固，所以是世间安乐之最的作者。 因为能令所化众生生起不住涅槃的安乐。 又要宣说此义，以吉祥金刚萨埵的结合，如金刚界坛城所说的瑜伽一样修习，并从此中所说的加持和灌顶以及成就的金刚禁行也受持，以欲金刚母等的十二手印供养自身，以妩媚的欢喜金刚和四手也作礼，受持彼性、法和誓言后，念诵三遍“吽”。 作三誓言之歌的供养后，以意入于自己心间的月亮上。 结金刚萨埵手印，念诵吽阿吽舍依扎。 在那里幻化出集合的坛城，在一切本尊各自的处所，以各自的心咒，将一切本尊安置于各自的形相中。 念诵“嗡 班匝 阿त्म 郭अహం”等三个心咒，如前一样修习三个意义，生起我慢“我乃是自己集合的坛城”，并念诵集合的坛城的心咒。 乃至自己显现如实现见集合的坛城的体性为止，每日以瑜伽修习。 之后七日之间，从修习如前所说的仪轨的三摩地开始，造作集合的坛城。 之后如所说的那样，在坛城的中央，如前一样行持一切仪轨，
English
It is a collection, and unequaled means unparalleled. Spoken means said. Excellent means supreme. How is it excellent? Because it holds all lineages such as the Tathagatas, it holds the lineage of all the Tathagatas. It is also the doer and the supreme of bliss, so it is the supreme of bliss of the doer. All the victorious ones, that is, the mandala gathered by all the Tathagatas, blesses and stabilizes, so it is the doer of the supreme of worldly bliss. Because it causes the beings to be tamed to generate the bliss of non-abiding nirvana. Also, the meaning of this should be explained, with the union of glorious Vajrasattva, practice the yoga as described in the Vajradhatu mandala, and also take the blessings and empowerments and the Vajra vows of accomplishment described in this, and offer oneself with the twelve mudra offerings of desire Vajramatrika and others, and also pay homage with the charming Joyful Vajra and four hands, and after holding that nature, Dharma and vows, recite "Hum" three times. After making the offering of the song of the three vows, enter into the moon in one's own heart with the mind. Forming the Vajrasattva mudra, recite Hum Ah Hum Hrih Tram. There, emanate the assembled mandala, and in the respective places of all the deities, with their respective mantras, arrange all the deities in their respective forms. Recite the three mantras such as "Om Vajra Atma Ko'ham", and meditate on the three meanings as before, generate the pride "I am the mandala of my own collection", and recite the mantra of the collected mandala. Until one manifests and sees the nature of the assembled mandala, one should practice yoga daily. Then, for seven days, starting from the meditation on the three samadhis of the ritual described earlier, one should create the assembled mandala. Then, as it is said, in the center of the mandala, perform all the rituals as before,
Chinese
然后特别安住上师，以及诸天安住后，在太阳升起的时候，要绘制坛城线。其中首先要绘制金刚萨埵佛母的坛城线。其中坛城中央的方格中，也是金刚萨埵的坛城，第二个爱欲金刚母的位置是毗卢遮那佛的坛城。吉利吉利的位置是金刚如火燃烧的坛城。金刚忆母的位置是世间自在的坛城。金刚欲自在母的位置是圣虚空藏的坛城，要绘制坛城线。然后用五种颜色的粉末，绘制所有能依和所依的坛城后，将薄伽梵金刚萨埵及其眷属安置在自己的坛城中。然后薄伽梵毗卢遮那佛，身色黑色，具有遍入天的形象。四只手，两只右手拿着金刚轮和手杖。两只左手中，一只拿着结，第二只以依靠坐垫的姿势安住，从坛城中央面向东方安住。嗡 班匝 嘎达 严 钦 阿扎德 匝扎 匝克热 纳 霍 巴嘎万 班匝 达塔嘎达 匝 吽 班 霍 班匝 达热 斯当。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ག་དྷ་ཡན་ཚིནད་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཙ་ཀྲེ་ན་ཧོ་བྷ་ག་བཱན་བཛྲ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་བཛྲ་དྷ་ར་སྟཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra gadha yan tsin apratihata vajra cakre na ho bhagavān vajra tathāgata jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ vajradhara staṃ，汉语字面意思：嗡 班匝 嘎达 严 钦 阿扎德 匝扎 匝克热 纳 霍 薄伽梵 班匝 如来 匝 吽 瓦 霍 班匝 持）不动佛等，用之前所说的心咒安置在自己的位置上。薄伽梵金刚如火燃烧，持有忿怒自在的形象。身色蓝色，三只眼睛，四只手。右手拿着三尖金刚杵和燃烧的金刚杵。左手的一只拿着颅碗，第二只拿着宝剑，用这个心咒安置。吽 班匝 卓达 玛哈 约给尼 嘎涅 效热 玛哈 班匝 效罗 扎扎 尼 霍 巴嘎万 班匝 怎达 效拉雅 哈哈哈哈霍。（藏文：ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི། ག་ཎེ་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཤཱུ་ལོ་གྲ་བྲ་ནེ་ཧོ་བྷ་ག་བཱན་བཛྲ་ཙིནྡྷ་ཤྭ་རཱ་ཡ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ vajra krodha mahā yoginī gaṇeśvara mahā vajra śūlo gradāne ho bhagavān vajra cinda śvarāya haha haha haha ho，汉语字面意思：吽 班匝 卓达 玛哈 约给尼 嘎涅 效热 玛哈 班匝 效罗 扎扎 尼 霍 薄伽梵 班匝 怎达 效拉雅 哈哈哈哈霍）金刚兵器母等剩余的，要像之前一样绘制。金刚顶等也要在七线之内做。然后世间自在，持有梵天的形象。身色白色，四张脸，两只右手拿着念珠和手杖。两只左手拿着净瓶和莲花，用这个心咒安置在自己的坛城中央。 舍依 班匝 巴
English
Then, especially after the guru has remained and the deities have remained, the mandala lines should be drawn at the time of sunrise. Among them, first, the mandala lines of Vajrasattva's consort should be drawn. Among them, in the central square of the mandala, there is also the mandala of Vajrasattva, and in the second position of the Desire Vajra Mother is the mandala of Vairochana. In the position of Kili Kila is the mandala of Vajra burning like fire. In the position of Vajra Remembrance Mother is the mandala of Lokanatha. In the position of Vajra Desire自在 Mother is the mandala of the Noble Akashagarbha, and the mandala lines should be drawn. Then, using powders of five colors, after drawing all the mandalas of the support and the supported, the Bhagavan Vajrasattva and his retinue should be placed in their own mandala. Then, Bhagavan Vairochana, with a black body and the form of Vishnu. With four hands, the two right hands hold a vajra wheel and a staff. Of the two left hands, one holds a knot, and the second remains in a posture of leaning on a cushion, facing east from the center of the mandala. oṃ vajra gadha yan tsin apratihata vajra cakre na ho bhagavān vajra tathāgata jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ vajradhara staṃ. The Immovable One and others should be placed in their own positions with the heart mantra previously explained. Bhagavan Vajra burning like fire, holding the form of a wrathful自在. With a blue body, three eyes, and four hands. The right hand holds a three-pointed vajra and a burning vajra. One of the left hands holds a skull cup, and the second holds a sword, and should be placed with this heart mantra. hūṃ vajra krodha mahā yoginī gaṇeśvara mahā vajra śūlo gradāne ho bhagavān vajra cinda śvarāya haha haha haha ho. The remaining ones, such as Vajra Weapon Mother, should be drawn as before. Vajra Crown and others should also be done within the seven lines. Then, Lokanatha, holding the form of Brahma. With a white body, four faces, and the two right hands holding a rosary and a staff. The two left hands hold a water pot and a lotus, and should be placed in the center of their own mandala with this heart mantra. hrī vajra pad
Chinese
顶礼薄伽梵班匝尔阿瓦洛吉喋ஸ்வர啊雅玛哈布拉玛悉达 嗡 普尔布瓦 斯瓦哈 瑞那玛 斯瓦哈。 莲花的等持善妙等，应当如前一样书写。 如此书写了世间自在的坛城后，圣者虚空藏在自己的坛城中央，执持着如意自在的形象，身色红色，手持法器金刚花朵等，以此心咒书写：嘿 班匝尔 咕苏美 阿苏达 萨尔瓦 嘎玛 纳美 萨达雅 嘿 巴嘎万 班匝尔 阿嘎夏 嘎尔巴 巴达达 创。 灌顶的珍宝等其他的也应当如是书写。 再次，在基础坛城的火的方位，书写薄伽梵母大般若波罗蜜多母的形象，身色如同纯金的颜色，右手持法轮，左手持莲花，以此心咒书写：那摩 耶那 萨త్య耶那 巴嘎瓦帝 般若 巴拉米达 斯布达 钦达 班匝尔 尼 匝克热那。 德那 萨त्य耶那 巴瓦嘎那 嗡 德西 斯里 秀提 毕匝耶 斯瓦哈。 之后，在离真实的方位，书写金刚持母乌玛的形象，金色，右手持三股金刚杵，左手持三尖矛，以此心咒书写：嗡 班匝尔 郭日 玛嘿 巴德 拽洛嘉 班匝拉雅 秀瓦日 班匝尔 卓达 阿格尼 萨玛耶 班匝尔 达日玛 斯德。 达地雅他。 嘿里 米里。 莱里 拉洛 班匝尔 嘎玛 嘎耶 斯瓦哈。 在风的方位，书写度母，身色绿色，左手持莲花，右手施予胜施，以此心咒书写：那摩 耶那 萨त्य耶那 玛 巴嘎瓦帝 布达 菩提 拉 努达拉 班匝尔 达玛 扎 约给那 德那 萨त्य耶那 悉达 芒 嗡 达热 德达热 德热 斯瓦哈。 之后，在有力的方位，书写虚空金刚不喜的形象，身色红色，以金刚杵等持着兵器，以此心咒书写：嗡 嘎玛 班匝尔 尼 悉达 悉 毕秀提 悉 斯瓦巴瓦达。 嘎 嘎诺 巴瓦 约给那 悉达 芒 巴玛 嘎卡热。 达地雅他。 嘎嘎那 毕秀提 萨尔瓦 阿比扎雅 巴日布拉尼 斯瓦哈。 同样地，在基础坛城外围的四个方位，也应当如实书写嬉女等。 外和内的门等