Tibetan
ན་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཁྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །ཅུང་ཟད་མ་ཆེ་བ་གཙིགས་པའོ། །ཁྲོ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་བཤད་པ། །རང་བདག་ལ་ནི་ཐུགས་གཏད་ཅིང༌། །སྐུ་ནི་ཟུར་གྱིས་ཕྱོགས་པར་བཞུགས། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི་ཧི་སྟེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་ཡ་གེ་ཧཱུཾ་གིས་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཕྲ་མོའི་ཆོ་ག་གཉིས་པ་ལས་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་འདིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཉམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཉམ་པོ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་བརྡུངས་ཤིང༌། སློབ་མའི་ཚོགས་མཁས་པ་དང་བཅས་པས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་གླུ་དང་རོལ་མོ་བྱ་ཞིང་ཟུར་བཞི་པའི་གླུའི་སྦྱོར་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཟུར་བཞི་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །གནས་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བ་རས་ལ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་དེ་ནི་བརྟགས་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་འབར་བའི་འཁོར་ལོ་དེ་ནི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ཉིད་དམ་པ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཏེ། བརྟགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ནས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། མཚོན་ཆ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ནི་མཚོན་ཆ་དམ་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པའི་ཆོ་ག་ དེས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལས་གསུངས་པ་རང་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་དང༌། སློབ་མ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྤྱད་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་བོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཆོས་དང༌། དམ་ཚིགས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཆོས་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་གས་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པས་ཏེ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་མན་ངག་སྦྱིན་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྟག་ཏུ་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྟག་ཏུ་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བའོ། །དེའི་རྡོ་རྗེ་མེའི་ཕུང་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འབར་བའི་ཚོགས་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐུ་ནི་སྐུ་རྣམས་ཉིད་དེ། དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟར་འབར་བ་སྟེ། དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་བཞུགས་པའོ། །འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུག་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་པར་མོས་པ་འདིས་དེ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ནས་ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའི་ཡང་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་རོ་གཅིག་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །མྱུར་བ་ནི་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དྲིལ་བུ་སྒྲ་བསྒོམ་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ནས། དམ་ཚིག་གིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ཀུན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་ནམ་མཁའ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་སྟེ། རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཆོག་གི་སྦྱོར་བའོ། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་དེས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནང་དུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པས་མངོན་དུ་བྱ་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང༌། ལས་དང་དམ་ཚིག་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་རང་བཞིན་ཅན་ཟ་བ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ནི་འདའ་བར་དཀའ་བའི་ཉེ་པར་སྦྱོར་བའོ། །འདིས་ནི་དོན་འདི་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ལ་ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ནས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པར་རྣམ་པར་བསམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསམས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཆོས་དང༌། དམ་ཚིག་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དེ། མ་ལུས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ལས་དང་དམ་ཚིག་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི་ཀུན་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ལས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ནི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཀུན་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། ལས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཀུན་མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་
Chinese
应当书写那（ན་）字。所有这些都以菩萨的跏趺坐姿安坐。稍微小一点是重要的。宣说忿怒的容颜，心专注于自身本尊，身体以侧向的姿势安坐。在此秘密坛城中，圆满所有幻化等事业的精华是字母吽（ཧཱུྃ，Hum，हूँ，种子字）。近精华是ഹി（Hi），即所有诸神的。其中，以字母吽（ཧཱུྃ，Hum，हूँ，种子字）进行修持，这在第二个微细仪轨中，将在下文阐述，应在此处了解。为了宣说近精华的修持，宣说了“平等”等。其中，“平等”是指同时敲击金刚杵和铃等乐器，弟子众与智者一起唱诵字母吽（ཧཱུྃ，Hum，हूँ，种子字）的歌曲和演奏音乐，以四角的歌曲结合来近似象征的瑜伽士，即四角者，将获得圆满成就。如是，以金刚日轮如火般燃烧的成就，即在此金刚日轮如火般燃烧的秘密坛城中，是念诵的仪轨。在任何地方，都应将薄伽梵金刚日轮如火般燃烧者绘制在布上。“那个轮是经过观察后”，等等，如是薄伽梵金刚日轮如火般燃烧者如实宣说的燃烧之轮，即是秘密坛城。那至上的，是卓越的。观察，即是正确观察后绘制秘密坛城，在坛城中心的方向应绘制薄伽梵，这是其含义。如果问：在此应如何如实了解坛城的仪轨？在“殊胜武器”等中，薄伽梵金刚萨埵秘密坛城的仪轨，即是殊胜武器的仪轨，应在此处了解所有迎请金刚部等广大仪轨，即应修持之法和修持次第的仪轨。如是，从金刚萨埵的秘密坛城中所说的形式，金刚部中所说的自身进入等所有仪轨，以及引入弟子等所有仪轨之后，那真如等三者金刚阿阇
English
The syllable Na (ན་) should be written. All of these are seated in the posture of a Bodhisattva in the lotus position. It is important that it is slightly smaller. Explaining the wrathful face, with the mind focused on one's own deity, the body is seated in a sideways posture. In this secret mandala, the essence for accomplishing all activities such as transformation is the letter Hūṃ (ཧཱུྃ, Hum, हूँ, seed syllable). The near essence is Hi (ହି), which is for all the deities. Among them, the practice with the letter Hūṃ (ཧཱུྃ, Hum, हूँ, seed syllable), which will be explained below in the second subtle ritual, should be understood here. In order to explain the practice of the near essence, "equality" and so on are spoken. Among them, "equality" means that at the same time, instruments such as the vajra and bell are struck, and the assembly of disciples, together with the wise, sing the song of the letter Hūṃ (ཧཱུྃ, Hum, हूँ, seed syllable) and play music, and the yogi who approximates the combination of the four-cornered song, that is, the four-cornered one, will attain perfect accomplishment. Thus, with the accomplishment of the vajra sun blazing like fire, that is, in this secret mandala of the vajra sun blazing like fire, it is the ritual of recitation. In any place, the Bhagavan Vajra Sun Blazing Like Fire should be drawn on cloth. "That wheel is examined," and so on, as the wheel of blazing as truly spoken by the Bhagavan Vajra Sun Blazing Like Fire, that is the secret mandala. That supreme one is excellent. Examination means that after examining correctly, the secret mandala is drawn, and the Bhagavan should be drawn in the direction of the center of the mandala, that is its meaning. If asked: How should the ritual of the mandala be understood here as it is? In "Supreme Weapon" and so on, the ritual of the secret mandala of the Bhagavan Vajrasattva is the ritual of the supreme weapon, and all the extensive rituals such as invoking the vajra family should be understood here, that is, the method to be practiced and the ritual of the order of practice. Thus, from the form spoken in the secret mandala of Vajrasattva, all the rituals such as entering oneself spoken in the vajra family, and after all the rituals such as introducing disciples, those three suchness and so on, the vajra acharya.
Chinese
为了显示应该向弟子们讲述的内容，所以说了“此后”等。“此后”的语调是紧接着的。真如、法和誓言，就是真如、法和誓言等。以这些的仪轨布施，就是以仪轨极度布施，也就是向弟子们布施口诀。无缘大悲的体性的，无始无终的体性之法界是恒常存在的。从那儿生出的，也就是从那儿出生的，那恒常存在中生出的忿怒尊，就是如金刚、太阳、火焰般燃烧的。那金刚火焰的蕴聚，就是燃烧的金刚，燃烧的集合。那自性之身，就是身等本身。那些是什么呢？名为金刚燃烧等，如金刚、太阳、火焰般燃烧的金刚，就是如火焰般燃烧的金刚。那大瑜伽母，就是从那儿生出的，如金刚、太阳、火焰般燃烧等的金刚部的所有的手印，都安住在十方和虚空界。燃烧，就是调伏恶毒者的形相，无有阻碍。那是金刚部，因此应该如此了解金刚的真如。特别是要用此信解来摄取它，就是这个意思。如此显示了要用真如来摄取金刚，就是要摇动法的铃铛的意思。此后说了法，一切都是虚空的体性。虚空也没有体性。这已经说过了。与虚空平等性，就是一切法
English
In order to show what should be told to the disciples, it says "Then" etc. The tone of "Then" is immediately following. Suchness, Dharma, and Samaya are suchness, Dharma, and Samaya, etc. Giving with the rituals of these is giving extremely with rituals, that is, giving instructions to the disciples. The nature of the great compassion without object, the nature of the Dharma-dhatu without beginning and end, is constant. The wrathful deity born from that, that is, born from that, the wrathful deity born from that constant existence, is like a vajra, sun, burning like fire. That aggregate of vajra fire is the burning vajra, the collection of burning. That self-nature body is the bodies themselves. What are those? Named Vajra Burning etc., the vajra like vajra, sun, burning like fire, is the vajra burning like fire. That Mahayogini, that is, born from that, all the mudras of the Vajra family such as Vajra, Sun, Burning like Fire, etc., all reside in the ten directions and the realm of space. Burning is the form of subduing the wicked, without obstruction. That is the Vajra family, so the suchness of the Vajra should be understood in this way. In particular, it should be grasped with this faith, that is the meaning. Thus it is shown that the Vajra should be grasped with suchness, which means to shake the bell of Dharma. After that, Dharma is spoken, everything is the nature of space. Space also has no nature. This has already been said. Equality with space is all Dharmas.
Chinese
为了显示，说了名为虚空一切胜等。一切也是它，虚空也是它本身，因此一切是虚空，所有物质的无事物自性之虚空，以等同的自性，是光明的心。具有那种形态的等持是一切虚空之胜的结合。名为一切虚空，一切虚空之胜的结合，以彼等有为和无为的事物一切与虚空等同之语，以于内述说的形态而显现，如金刚日如火燃烧等的法，以及事业和誓言，以及大手印金刚部的自性之金刚手印等印封，即已做成自性的三界，也是地下地上地上之上的自性者，吃是显现。又，语助词“又”是极度吃掉一方的事物。金刚瑜伽的空行母等是金刚部的大手印等，彼等的胜秘密誓言是难以违越的近结合。以此将要解释此义，如实以彼真如而持金刚，摇动法的铃。之后，束缚金刚日如火燃烧等的大手印后，有为和无为的一切事物观想为与虚空相同，所有世间界观想为金刚部自性之自己的身形而修习。此仪轨名为彼真如和法，以及受持誓言的相之胜一切，无余成办是圆满。极度等持是心一境性。要成办的是什么呢？在名为一切胜等上，金刚部的法和事业和誓言，以及大手印的成就等是一切胜大成就等。金刚日如火燃烧的事业百种等的延续是事业之集合。一切胜大成就等，以及事业之集合是一切胜大成就的
English
In order to show, it is said such as "Sky All Supreme". Everything is it, and the sky is also it itself, therefore everything is the sky. The sky with the nature of non-thingness of all substances, with the nature equal to it, is the luminous mind. The samadhi with that form is the union of all supreme skies. Called "All Sky", the union of all supreme skies, with that, all phenomena of conditioned and unconditioned are equal to the sky, which is to be manifested in the form of speaking inwardly. The Dharma of Vajra Sun blazing like fire, and the actions and vows, and the great mudras sealed by the Vajra mudras of the nature of the Vajra family, are the three realms made into one's own nature, which are the nature of the underground, above ground, and above ground, and eating is making manifest. Also, the word "also" is to eat up one thing on one side very much. The Vajra Yogini Dakinis are the great mudras of the Vajra family, and the secret vows that are supreme to them are the close unions that are difficult to transgress. This will explain this meaning, that just as it is, one should hold the Vajra with Suchness and ring the bell of Dharma. Then, after binding the great mudras such as the Vajra Sun blazing like fire, one should contemplate all phenomena of conditioned and unconditioned as being equal to the sky, and contemplate all realms of the world as one's own form with the nature of the Vajra family and practice. This ritual is called Suchness and Dharma, and all the best qualities of taking vows, and accomplishing everything without exception is to be completed. To be placed in perfect equanimity is to be one-pointed in mind. What is to be accomplished? On the All Supreme and so on, the Dharma and actions and vows of the Vajra family, and the great mudra accomplishments are all the All Supreme Great Accomplishments. The continuation of hundreds of actions such as the Vajra Sun blazing like fire is the collection of actions. All Supreme Great Accomplishments, and the collection of actions is All Supreme Great Accomplishments.