Tibetan
འི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུན་གོང་ནས་གོང་དུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། རང་གི་དམ་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་གང་གིས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་དཔལ་རང་གི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་ཕྲེང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་འདའ་བར་དཀའ་བའི་དམ་ཚིག་གང་ལ་ལྷ་མོ་བཞི་ཕྲེང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདའ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་མངོན་དུ་བྱས་ན་ངེས་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོས་སྒྲུབ་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དམ་ཚིག་འདི་འདའ་བར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་དང་དེར་ཞུགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཡིད་ནི་རབ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མ་དད་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལྷ་མོ་བཞི་ཕྲེང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རང་གི་ཡིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །རང་གི་དམ་ཚིག་ནི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །མི་ཟད་བདེ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་བདེ་བ་གསོལ་བའོ། །བསྟེན་པ་ནི་སྒོམས་ཤིག་པའོ། །འགྲོ་བའི་བདེ་བ་ཆུང་བ་ནི་ སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བདེ་བ་ཆུང་བའོ། །དེང་ནི་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་འདྲ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་རྟག་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་རྟག་པས་ཏེ། དེ་དག་གི་དངོས་པོ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རོ་ནི་ཕྱིའི་རོ་དང་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་རྣམས་སོ། །བཟའ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འདུག་སྟངས་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །གླུ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་གླུ་ལ་སོགས་པའི་གླུ་སྟི། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །རོལ་མོའི་མཆོད་པ་ནི་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་བཞིའི་མཆོད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །རོ་དང་བཟའ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་གླུ་དང༌། རོལ་མོའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རོ་དང་བཟའ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་གླུ་དང་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མགོན་པོ་སྟེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཕུལ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་ཏེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །མྱོས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཅི་བཞིན་རྗེས་འགྲོ་བཟླས་པ་བཟླ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་བཟླས་པའི་དོན་བསྒོམ་པའོ། །རྒྱུ་གང་གིས་རོ་དང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཅིང་བཟླས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གསང་ཆོ་གས་བླངས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གི་གསང་བའི་ཆོ་གས་བླངས་པའི་གླུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རང་གི་གསང་བའི་ཆོ་གའི་གླུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུཾ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཧི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་གླུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་ལ་བར་ཏ་དང༌། ཝེ་ཤ་ཁི་ལ་ལ་མཁས་པའི་སློབ་མའི་ཚོགས་སམ། བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡོད་ན། དེ་གཡས་པའི་རོལ་མོས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་བྱས་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཉམ་པ་ནི་དུས་གཅིག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཁང་བུ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བྷར་ཏིའི་མཚན་ཉིད་དག་པས་རྣམ་པར་དབེན་པར་དག་པའི་པི་ཝང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རོལ་མོ་བརྡུང་བར་བྱ་སྟེ། བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་གླུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རོལ་མོ་བརྡུང་བར་བྱ་སྟེ། བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་གླུ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་གསང་བའི་ཆོ་གའི་གླུ་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་གཡས་པའི་རོལ་མོས་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རང་གི་གསང་བའི་ཆོ་གའི་གླུ་རང་གི་དམ་ཚིག་གྲུབ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གླུ་དང་རོལ་མོའི་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་སོ་སོར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་གར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྷ་ར་ཏ་དང༌། ཝེ་ཤ་ཁི་ལ་ལ་མཁས་པའི་སློབ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གསུངས་ཏེ། བ་དན་གསུམ་མཆོག་ཚུལ་གྱིས་ནི། །སྒེག་བཅས་མཐའ་མ་ལ་སོགས་དཀྲོལ། །གློག་འགྱུ་རྩེ་མོ་བསྐོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་གར་ཞེས་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་མཚན་ཉིད་འདིར་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གར་རབ་ཏུ་བྱ་ཞིང་རབ་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འཛིན་པ་ དང་བཅས་གཟུང་བ་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གར་བྱས་ཤིང་བསམ་པ་དང༌། གར་གྱི་ཉམས་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། སྨིན་མ་དང༌། སོ་དང༌། དགོད་པ་དང༌། མཆུ་དང་ལག་པའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུང་བ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་རབ་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་བའི་གར་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བའི་གར་ནི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བར་བྱས་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་མཆོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གཏ
Chinese
以（本尊）之威力，于相续之上，恒常增上自之相续。以自之誓言之结合，何者令汝等成就身语意之金刚自性，吉祥自之无上誓言之悉地？即吉祥金刚萨埵之秘密坛城中所说之四部天女之中央所住之身语意之金刚圆满。其为何如？所谓极度常恒者，于无始无终之难以违越之誓言，何者于四部天女之中央所住之吉祥金刚萨埵之身语意之金刚手印观修之瑜伽之自性之誓言，即是难以违越者。若现证之，则定能以一切如来之吉祥金刚萨埵之身语意之金刚圆满之体性，于修行者之相续中显现，而非轮回之非真实之普通常识之体性。是故此誓言名为难以违越。如是，于才说完之方式，以见坛城及入坛城，及发菩提心，及观修自之本尊瑜伽等，定能证得无上正等觉。是故说为现在之。当做何事耶？所谓意即殊胜金刚者，于无不信之垢染之离系之心，一切如来之身语意金刚自性，于四部天女之中央所住之吉祥金刚萨埵之悉地圆满之自之意，当令其不为一切分别念所动摇。自之誓言即一切天女之众会与金刚萨埵。所谓无尽祈乐者，即祈请无始无终之安乐。修习者，即观修之。有情之小乐者，即于有情界之小乐。如今即如是，以一切佛皆平等故，即与一切佛相同。与一切佛相同者亦是彼，常恒者亦是彼，故与一切佛
English
By the power of (the deity), may the continuous stream of one's own lineage be constantly enhanced. By whatever union of one's own samaya, may you all attain the vajra nature of body, speech, and mind, the glorious, unsurpassed siddhi of one's own samaya? That is, the complete vajra of body, speech, and mind residing in the center of the four goddesses spoken of in the secret mandala of glorious Vajrasattva. What is it like? That which is called supremely eternal, in the inviolable samaya without beginning or end, whatever is the samaya of the nature of yoga that meditates on the vajra mudra of the body, speech, and mind of the glorious Vajrasattva residing in the center of the four goddesses, that itself is inviolable. If it is realized, then certainly, with the nature of the complete vajra of body, speech, and mind of the glorious Vajrasattva of all the Tathagatas, it will manifestly appear in the continuum of the practitioner, and it is not the nature of the untrue, ordinary perception of samsara. Therefore, this samaya is called inviolable. Thus, in the manner just described, by seeing the mandala and entering it, and generating bodhicitta, and meditating on the yoga of one's own deity, one will certainly realize the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Therefore, it is said to be the present. What should be done? That which is called mind, that is, supreme vajra, with the mind free from the stain of disbelief, the vajra nature of body, speech, and mind of all the Tathagatas, in the center of the four goddesses, the complete siddhi of the glorious Vajrasattva, may your own mind not be moved by all discriminations. One's own samaya is Vajrasattva with the assembly of all the goddesses. That which is called inexhaustible bliss, is to pray for happiness without beginning or end. To cultivate is to meditate. The small happiness of beings is the small happiness in the realm of sentient beings. Now, just so, because all Buddhas are equal, that is, the same as all Buddhas. That which is the same as all Buddhas is also that, and that which is eternal is also that, therefore with all Buddhas
Chinese
因为恒常的缘故，那些事物本身就是恒常的。那是你们获得的。从“之后”等开始，味道是外在的味道和妩媚等姿态。食物是吃和喝等。行为是金刚舞等自性所具有的姿态和由意念产生的。歌是字母吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的歌等，伴随着金刚杵和铃等。乐器的供养是乐器的四种供养，除了金刚杵和铃。通过“等”字，应理解为各种手印的供养。味道、食物、行为和歌，以及乐器的供养等，就是用味道、食物、行为和歌，以及乐器的供养等这些来真实地供养怙主，即吉祥金刚萨埵，并且将这些献给世尊及其眷属后，伟大的金刚上师，金刚上师应以安住于金刚萨埵慢的自己的自性和他人，即弟子们，也真实地供养。“使陶醉”等容易理解。如实地随行念诵。意思是观想吉祥金刚萨埵等的念诵的意义。如果问：以何种原因用味道和食物等供养并念诵呢？“以自密仪轨所唱”等，意思是，以自己秘密仪轨所唱的歌等，以及随心所欲的受用，进行供养后，为了能够彻底成就。现在是为了展示自己秘密仪轨的歌。吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是指吉祥金刚萨埵部的瑜伽士们。阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是指如来部的瑜伽士们。嘿（藏文：ཧི་，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：嘿）是指金刚部的瑜伽士们。嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是指莲花部的瑜伽士们。哈（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）是指宝生部的瑜伽士们，他们应唱诵这样的歌。如果任何瑜伽士拥有拉瓦尔塔和维夏卡拉的精通弟子或女性群体，那么通过右手的乐器将会成就。
English
Because of permanence, those things themselves are permanent. That is what you have obtained. Starting with "then," taste is the external taste and the expressions of charm, etc. Food is eating and drinking, etc. Behavior is the way of being and what arises from the mind, which are characteristic of Vajra dance, etc. Song is the song of the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), etc., accompanied by the vajra and bell, etc. The offering of musical instruments is the offering of the four parts of musical instruments, except for the vajra and bell. By the word "etc.," various mudra offerings should be understood. Taste, food, behavior, and song, and the offering of musical instruments, etc., are used to truly offer to the protector, the glorious Vajrasattva, and after offering these to the Bhagavan and his retinue, the great Vajra Master, the Vajra Master should also truly offer to his own self, abiding in the pride of Vajrasattva, and to others, the disciples. "Intoxicating" etc. is easy to understand. Recite the recitation as it is followed. It means contemplating the meaning of the recitation of the glorious Vajrasattva, etc. If asked, by what cause should one offer and recite with taste and food, etc.? "Sung by one's own secret ritual," etc., means that after offering with the song, etc., sung by one's own secret ritual, and with the enjoyments as desired, in order to be completely accomplished. Now, it is to show the song of one's own secret ritual. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) refers to the yogis of the Vajrasattva family. A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: 阿) refers to the yogis of the Tathagata family. Hi (Tibetan: ཧི་, Sanskrit Devanagari: हि, Sanskrit Romanization: hi, Chinese literal meaning: 嘿) refers to the yogis of the Vajra family. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) refers to the yogis of the Padma family. Ha (Tibetan: ཧ་, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Chinese literal meaning: 哈) refers to the yogis of the Ratna family, and they should sing such a song. If any yogi has a group of skilled disciples or women in Lavarta and Veshakhila, then it will be accomplished through the music of the right hand.
Chinese
如果问：怎样才能成就呢？“金刚铃等合”的意思是，合即同一时间，用金刚铃等物，在完全僻静的三层楼房里，以婆罗多（བྷ་ར་ཏ་）的清净特征，敲打完全僻静清净的琵琶等乐器。这样做的人们，要敲打具有字（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）的歌声等性质的乐器。这样做的人们，要唱自己秘密仪轨的歌，用右边的乐器，瑜伽士就能成就。这是因为自己的秘密仪轨之歌成就了自己的誓言。这样，在显示了具有歌舞供养性质的成就之后。现在，为了显示用金刚舞的性质，以各种手印分别成就供养的本体。以“金刚舞”等词语，讲述了精通婆罗多（བྷ་ར་ཏ་）和韦舍佉（ཝེ་ཤ་ཁི་）的，连同弟子众的瑜伽士。“三身最胜仪，娇媚及末等，电闪绕顶尖，是说金刚舞。”这便是金刚舞的特征。在此金刚舞的特征中，要结合自己本尊的瑜伽，来善妙地进行金刚舞，并善妙地进行供养。 “执持并具大摄受”的意思是，以自己本尊的慢心来跳舞，并具有想法、舞蹈的姿态、观看、眉毛、牙齿、微笑、嘴唇和手的顺序等等。具有执持的伟大摄受，那便是具有执持的伟大摄受，因此要围绕它来善妙地进行供养。怎样做呢？“做成坛城般的舞蹈”的意思是，如同坛城一般的舞蹈，要从口诀中得知，做了之后要围绕它，并使之显现面向坛城，然后结所有本尊的手印。这样，通过金刚舞的供养，就能供养坛城。通过会供轮的结合，就能献上各种手印的供养。