Tibetan
ན་ཞེ་ན། དཔལ་དམ་ ཚིག་གསུམ་ནི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷ་མོ་བཞི་ཕྲེང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་དཔལ་དམ་ཚིག་གསུམ་སྟེ། དེ་སྦྱིན་པ་ནི་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་ཚིག་གིས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་གཏད་པའོ། །ཐོག་མ་ནི་དང་པོ་སྐྱེ་བའོ། །ཐ་མ་ནི་བར་མཆོད་པའི་འཇིག་པའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དེ་དག་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་དན་ཐ་མ་མེད་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་སེམས་དཔའ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་སེམས་དཔའོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སེམས་དཔས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་ལ་ཆགས་པས་ན་དགའ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྟག་ཏུ་དྲི་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ལས་བྱུང༌། །སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་མི་འགག་ཆོས་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་ཡང་དག་སྒྲུབ་བྱེད་མཆོག །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་མཛེས། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དགའ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ནས་བཟང་པོའི་དགེ་བ་གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཀུན་བདག་ཉིད་དོ། །རིགས་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་པའི་ལྷ་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་མ་སྟེ། དེའི་བདག་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོའོ།། འདི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་བདག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོད་དན་པོའི་སྐྱེས་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ཞིག་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་འདི་ནི་མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཅི་བྱས་ནས་ཤེ་ན། གསང་བ་ལྔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དྲན་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གསང་བ་ལྔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་འོག་ནས་འཆད་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག་གིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ལ། དེ་ནས་མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ནས། ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་སློབ་མ་རྣམས་དཀྲོལ་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདི་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདས་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པའི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་སྟེ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །མཆོག་གི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །སྲིད་པའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་དམ་པའོ། །ཉན་ཐོས་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ན། ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཁམས་གསུམ་པ་མ་ལུས་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ ཐོབ་པས་དབང་ཕྱུག་དམ་པའོ། །དེས་ཅི་མཛད་ཅེ་ན། མཆོག་ཆོས་ལ་བཀའ་སྩོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་མཆོག་ཆོས་ཞེས་ཏེ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །དེ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་རྟོག་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེས་མཆོག་གི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཅིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་ཅིའི་ཕྱིར་གསུང་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བཞིན་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །སྲིད་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ནི་སྲིད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ཏེ། དེ་དག་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་ཆོས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་ཟད་པ་ནི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་གང་གིས་སྲིད་པ་མཆོག་མཛད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་མཆོག ། སྲིད་པ་མཆོག་ནི་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སེམས་དཔའ་མཆོག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །སེམས་དཔའ་མཆོག་དེ་དག་གིས་སྲིད་པ་མཆོག་ཏུ་ཟད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ།། སྲིད་པ་ནི་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ནི་རྟོགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཆོས་ཉིད་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་དྲིལ་བུ་སྟེ། སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་རབ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་དེས་རྟོགས་ཤེས་རབ་ནི། །དྲིལ་བུ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད། །བདག་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་པའི། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་དུས་གང་གི་ཚེ་དཀྲོལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས
Chinese
那ዢ呢，殊胜三昧耶是指，在名为布施的四位天女行列的中央，安住的殊胜金刚萨埵的身语意的秘密是殊胜三昧耶。那布施是名为无始无终等所说的词句，交付给弟子的相续。初始是最初的生。终末是中间供养的坏灭。对于什么没有初始和终末，那就是无始无终。那是什么呢？名为菩萨，与如是性味道相同的，心和心所是菩萨。因为不被所取和能取的分别念所动摇的缘故。为了要显示那本身，所以说了金刚萨埵等。金刚是如是性。与如是性味道相同的心和心所是菩萨。金刚具有菩萨，所以是金刚萨埵。那本身以无缘大悲的自性，对于众生的大义贪著，所以是大喜悦。如是所说： “恒常无垢大悲力所生， 愿望成就无碍法性者， 利益有情真实成办胜， 大悲自性恒常极庄严。” 如此等等出现。这显示了薄伽梵是利他之方便的自性。为了显示大喜悦的意义，所以说了普贤。从一切贤善的善根所生的是普贤。因为是一切的主宰，所以是一切主宰。因为是五部佛的自性，以光明照耀的心和心所的自性之故。殊胜金刚萨埵大印，以及薄伽梵母殊胜金刚萨埵的明妃是金刚慢母。那的自性之主是法界自性的殊胜金刚萨埵。我，是指主宰。 应当如此讲解，法界自性的金刚萨埵是生起大印之因，所以称为主宰。供养殊胜的士夫薄伽梵，对于因安立近于果
English
Na Zhi Ne, the glorious Samaya is, in the middle of the row of four goddesses called generosity, the secret of the body, speech, and mind of the glorious Vajrasattva who dwells, is the glorious three Samayas. That generosity is the words spoken as beginningless and endless, etc., entrusted to the disciple's lineage. The beginning is the first birth. The end is the destruction of the intermediate offering. That which has no beginning and no end is beginningless and endless. What is that? Called Bodhisattva, the mind and mental events that have the same taste as Suchness are Bodhisattvas. Because they are not moved by the duality of grasping and being grasped. In order to show that itself, Vajrasattva and so on were spoken. Vajra is Suchness. The mind and mental events that have the same taste as Suchness are Bodhisattvas. Vajra has Bodhisattva, so it is Vajrasattva. That itself, with the nature of impartial great compassion, is attached to the great meaning of sentient beings, so it is great joy. As it is said: "Constantly born from the power of immaculate compassion, One who accomplishes wishes, unceasing Dharma nature, Truly accomplishing the supreme benefit of beings, The nature of great compassion, constantly extremely beautiful." Thus and so on appears. This shows that the Bhagavan is the nature of the means of benefiting others. In order to show the meaning of great joy, Samantabhadra was spoken. That which arises from the goodness of all good is Samantabhadra. Because it is the master of all, it is the master of all. Because it is the nature of the five Buddha families, it is the nature of the mind and mental events that shine with light. The glorious Vajrasattva Mahamudra, and the consort of the Bhagavati glorious Vajrasattva, is Vajra Proud Mother. The master of that nature is the glorious Vajrasattva of the nature of Dharmadhatu. I, refers to the master. It should be explained in this way, the Vajrasattva of the nature of Dharmadhatu is the cause of generating the Mahamudra, so it is called the master. Offering the glorious man, the Bhagavan, for the cause, establishing near the result.
Chinese
因此，法界自性，被揭示为至高无上的原始之主，薄伽梵金刚持。将“金刚”一词与“最初的金刚被宣说”这句话联系起来。那么，用什么来宣说呢？用至高的真如。从“无始无终”开始，直到“至高无上的原始之主，薄伽梵”为止，所揭示的这些就是至高的真如。因此，他应将金刚赐予弟子们。如何赐予呢？在宣说了五种秘密的真如之后。即金刚萨埵、欲金刚母、金刚基里基拉、金刚念母和金刚欲自在母自性的五种秘密的伟大真如，将在下文以词语向弟子们如实揭示。然后，以至高的真如赐予金刚。如此，以至高的真如赐予金刚之后，为了充分揭示让弟子们摇动法铃的仪轨，因此宣说了“此即彼”等。刚刚所说的无始无终者，即是此，即至高无上的原始之主，薄伽梵。是至高的无始无终者。所谓“有之主”是因为获得了统摄三界一切法的王位。他既是一切之至高，又是神圣的自在者，因此是“一切之至高的神圣自在者”。由于超越了一切声闻、缘觉和菩萨，因此是“超越一切者，一切之至高”。由于获得了统摄三界一切事物的主宰地位，因此是神圣的自在者。那么，他做什么呢？所谓“宣说至高之法”是指，既是至高又是法本身，因此称为“至高之法”，即五部的身语意金刚。他向十方一切应调伏者宣说，即是觉悟。那也是无始的法界。那么，他是如何宣说至高之法的呢？所谓“如来”是指，因为他是如何成为一切部族的身语意的
English
Thus, the very nature of the Dharmadhatu is revealed as the supreme primordial being, the Bhagavan Vajradhara. The word "Vajra" is linked to the phrase "the first Vajra is spoken." What is to be spoken by what? By the supreme Suchness. Starting from "that which is without beginning or end" up to "the supreme primordial being, the Bhagavan," what is revealed is the supreme Suchness. Therefore, he should bestow the Vajra upon the disciples. How is it bestowed? After explaining the Suchness of the five secrets. Namely, the great Suchness of the five secrets of the nature of Vajrasattva, Desire Vajra Mother, Vajra Kilikila, Vajra Remembrance Mother, and Vajra Desire自在Mother, which will be truly revealed to the disciples below with words. Then, bestow the Vajra with the supreme Suchness. Thus, after bestowing the Vajra with the supreme Suchness, in order to fully reveal the ritual of having the disciples shake the Dharma bell, therefore, "this is that" and so on are spoken. That which was just spoken of as without beginning or end, that is this, the supreme primordial being, the Bhagavan. It is the supreme without beginning or end. The so-called "Lord of Existence" is because he has obtained the kingship of the Dharma that governs all three realms without exception. He is both the supreme of all and the sacred自在, therefore he is the "supreme sacred自在of all." Because he surpasses all Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, therefore he is "the one who surpasses all, the supreme of all." Because he has obtained the dominion over all things in the three realms without exception, therefore he is the sacred自在. So, what does he do? The so-called "preaching the supreme Dharma" refers to that which is both supreme and the Dharma itself, therefore it is called "supreme Dharma," namely the Vajras of body, speech, and mind of the five families. He preaches to all those who are to be tamed in the ten directions, which is enlightenment. That is also the beginningless Dharmadhatu. So, how does he preach the supreme Dharma? The so-called "Tathagata" refers to how he becomes the body, speech, and mind of all the families.
Chinese
所有金刚，以及证入法界体性之主，如是知晓并为他人如是开示之故。为何不说颠倒之法？所谓自性清净，即远离了包括对法的吝啬等习气的一切烦恼，因此是自性清净。这里的“尼”字是“为了什么”的意思。轮回是：本体自性离轮回。所谓欲界、色界和无色界的轮回，就是轮回。它们的本体自性，即非真实的遍计所执性的心和心所，是与它们分离的。将如是宣说，因为最初的胜士薄伽梵，是自性清净，且远离轮回的自性，因此宣说了殊胜之法。断尽过失，是因为没有说谎言的因缘。最初的胜士薄伽梵，具备如是功德，以何成就殊胜轮回？自性清净之菩萨胜，成就殊胜之轮回。所谓从胜义谛上远离非真实的遍计所执，因此自性清净之菩萨胜，即是菩萨们。应说这些菩萨胜成就了殊胜的断尽。 轮回，即最初的胜士将之转变为不住涅槃的自性，即是证悟，而不是对事物有强烈执着的声闻和独觉们。所谓降下极度秘密之法性是什么呢？是铃，是表示跟随声音的智慧的金刚铃。如是说：金刚彼证悟智慧，铃声说为随声行，自他利益皆能成办，此乃殊胜之佛陀。如是说。何时摇动呢？所谓一切如来等五部诸尊，即是一切如来，对他们以花等，以及金刚兵器等十二手印