Tibetan
བུའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ནས་ད་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཀུན་ཡང་ཡིན་པས་ན་རྟོག་པ་ཀུན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་ཤིང་མཛེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ལ་སྙིང་པོ་སྟེ་རང་གི་ལྷའི་བཟླས་པ་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བཟླ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་གོང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་བཤད་ཟིན་པས་སླར་ཡང་བཤད་བར་མི་བྱའོ། །འདིས་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ བསྒོམས་པས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟོག་པ་ཀུན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟོག་པ་སྟེ་ང་རྣམས་ལ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ཏེ་རང་གི་ལྷའི་བཟླ་བའི་སྙིང་པོས་ལྷའི་གཟུགས་རྣམ་པར་བསམས་ལ་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་ཉིད་ཇི་སྲིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་དེ་སྲིད་ཀྱི་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ནི་འདིར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཏེ་གཉིས་པོ་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཆང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་གྱུར་པས་བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གདོང་ནས་མ་སྐྱེ་ས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་རབ་སད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་བ་ནི་རབ་ཏུ་སད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་སད་པ་དེ་དག་གིས་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལ་སོགས་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་འབད་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་དགུག་པ་དང༌། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་དང་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཅི་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །ཅི་འདོད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ཅི་འདོད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པའོ། །ཅི་འདོད་པའི་ལས་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་དང་གླེགས་བམ་བཀླག་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་སྤྱོད་པའོ། །ཅི་འདོད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལས་ནི་ཅི་འདོད་པའི་སྤྱོད་ པ་དད་ལས་སོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཅི་འདོད་པའི་སྤྱོད་པའི་ལས་དང་ལྡན་པའོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་བཀག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐུག་པ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཟ་བའོ། །གར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཐམས་ཅད་བྱེད་བའོ། །ལངས་པའམ་ནི་འདུག་པའམ། །འཆག་པའམ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འདུག་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དགོད་དམ་རབ་ཏུ་སྨྲ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འདུག་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དེར་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་གང་དང་གང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ན་དབང་པོའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ད་དང་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །སྒྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དང་དྲི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་དང་རོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རོ་དང་རེག་བྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་དེ་རང་བཞིན་དང་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞེ་ན། མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཏེ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེས་སོ། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་རང་གི་ཡིད་ཀྱི་ལྷ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡིད་ང་ཉིད་ཀུན་དུ་བསྒོམ་སྟེ་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷའི་རང་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་རྫོགས་པར་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་ཉིད་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གིས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་བརྟན་ཞིང་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཔལ་ མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བྱིན་བརླབས། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཉམས་པས་ན་མ་ཉམས་པའོ། །མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་བླ་མ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་མཆོག་གི་བླ་མའོ། །གསལ་བ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ནི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། དེའི་ཆོ་ག་ནི་སྔར་བཤད་པ་སྟེ་དེས་ལྷའི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་སྟེར་བའོ། །ཅིའི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེ་ན་མྱུར་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ནི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་སྟེ་དེས་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྲས་ཏེ་དེ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདེ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའོ། །དེས་དམ་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པའོ། །གསང་བ་ལྔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ནི་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ
Chinese
应当以童子的拳势结缚八种供养的手印。如是开示供养的真如之后，现在为了开示一切成就的加持，所以宣说了“于彼如何”等语，因为既是分别也是全部，所以是一切分别。那些一切大秘密的手印，就是那些大手印，以那些手印如实宣说的规式，善妙地加持。在那之后，应极力修持大誓言的真如自性，以心要，也就是自己本尊的念诵之咒来念诵，是对自性的明显赞叹。如果问，修持大誓言真如自性在前面吗？因为宣说了“从彼”等语，那也已经说过了，所以不再重复宣说。这显示了，通过修持一切部族瑜伽士的大誓言真如之义，应当加持自身。现在为了开示自身一切增上神的巨大修持之因，所以宣说了“于彼”等语。一切分别，就是金刚萨埵等一切部族的坛城分别，凡是对我们来说，需要修持稳固和动摇之事物，那些全部都自己做瑜伽，以自己本尊念诵的心要，观想本尊的形象，自己本尊的形象要修持多久，直到那时眼药等等全部都会成就。现在为了开示一切随顺成就，所以宣说了“从彼”等语。金刚和铃，这里是自己部族的手印，因为执持那二者，所以是执持金刚和铃。因为成了执持金刚和铃，自身就做了与自己本尊瑜伽相应，应当了知一切具有稳固和动摇自性的有情，为了不从面门出生，是具有虚空之相的。“以金刚铃善觉醒”，是指以随声而行的智慧之智，那明
English
One should bind the hand seals of the eight kinds of offerings with the fist of a child. Having thus shown the suchness of the offerings, now, in order to show the blessings of all attainments, therefore, it is said, "How is it done?" and so on, because it is both conceptualization and all, therefore, it is all conceptualization. All the great secret hand seals of those are the great hand seals, and with those, in the manner of being explained as it is, blesses well and beautifully. After that, one should thoroughly accomplish the self-nature of the great samaya's suchness, and the essence, that is, reciting with the mantra of one's own deity's recitation, is to be manifestly praised for oneself. If one asks whether the accomplishment of the self-nature of the great samaya's suchness is prior, since "From that" and so on are spoken, that itself has already been said, so it should not be said again. This shows that by meditating on the meaning of the great samaya's suchness of all the yogis of all families, one should be blessed in oneself. Now, in order to show the cause of the great accomplishment of all one's own superior deities, therefore, it is said, "To that" and so on. All conceptualizations are the conceptualizations of the mandalas of all families, such as Vajrasattva, and whatever objects of stability and movement are to be accomplished for us, all those, having done one's own yoga, with the essence of one's own deity's recitation, contemplate the form of the deity, and one should accomplish the very form of one's own deity for as long as it takes, and until then, all things such as eye medicine will be accomplished. Now, in order to show the accomplishment of all that follows, therefore, it is said, "From that" and so on. The vajra and bell are here the hand symbols of one's own family, and because one holds those two, therefore, one is holding the vajra and bell. Because one has become the holder of the vajra and bell, one has made oneself endowed with the yoga of one's own deity, and one should realize that all beings with the nature of stability and movement, in order not to be born from the face, are of the nature of space. "Awakened well by the vajra bell," refers to that clear
Chinese
行持之事即是完全觉醒，那些完全觉醒者能够成就殊胜第一等，如实宣说的所有分别念，依循这些分别念，便能成就薄伽梵。现在为了阐释无需勤奋的智慧，因此宣说了“于彼”等。所要成就之事，即如何将自己的本尊形象，全部迎请，并通过盛大的供养和加持自身等修持来圆满。那如何做到呢？即“随欲”，随自己所欲的瑜伽士。随欲即如实地显现欲望。随欲的行为即具有随自己所欲的威仪。随欲的业即佛塔的事业和读诵经卷等善行。随欲的行为和业即随欲的行为和事业。那存在于何处呢？即存在于具有随欲行为之业的人身上。由于食用行为续中所禁止的瑜伽以及与之相符的黑蒜等物，因此是“尽食者”。由于以舞蹈的方式进行依循，因此是“尽作者”。“站立或坐下，行走或如何安住”，这表明没有安住的定式。“尽情欢笑或尽情言说”，这表明没有安住的定式。所谓“无论何处，如是”，这表明没有处所的定式。以色、声、香、味、触、法之自性，无论何种事物，凡是成为眼等感官的对境，即成为感官之道的事物及其自性，都应与金刚萨埵等形象的自性合一。声音应与金刚萨埵等的声音合一，气味应与金刚萨埵等的气味合一，味道应与金刚萨埵等的味道合一，触感应与金刚萨埵等的触感合一，法应与金刚萨埵等的法合一。如此，事物应与自性合一。以何种瑜伽合一呢？即以非等持瑜伽。
English
The act of doing is complete awakening. Those who are completely awakened can accomplish the supreme first, etc. All the discriminations that are spoken of as they are, following these discriminations, one will become Bhagavan. Now, in order to explain the wisdom without effort, "to that" etc. are spoken. What is to be accomplished is how to invite all of one's own deity's form, and to perfect it through practices such as great offerings and blessing oneself. How is that done? That is, "as desired," by the yogi who desires as he pleases. As desired is to manifest desire as it is. As desired behavior is to have the demeanor as one desires. As desired action is virtuous conduct such as the work of stupas and reading scriptures. As desired behavior and action are as desired behavior and action. Where does it exist? It exists in the person who has the action of as desired behavior. Because one eats black garlic and other things that are forbidden in the action tantra and are in accordance with yoga, therefore one is a "complete eater." Because one follows in the manner of dance, therefore one is a "complete doer." "Standing or sitting, walking or how one dwells," this shows that there is no fixed way of dwelling. "Laughing heartily or speaking heartily," this shows that there is no fixed way of dwelling. The so-called "wherever, as it is," this shows that there is no fixed place. With the nature of form, sound, smell, taste, touch, and dharma, whatever things become the object of the senses such as the eye, that is, things that become the path of the senses and their nature, should be made one with the nature of the form of Vajrasattva and so on. Sound should be made one with the sound of Vajrasattva and so on, smell should be made one with the smell of Vajrasattva and so on, taste should be made one with the taste of Vajrasattva and so on, touch should be made one with the touch of Vajrasattva and so on, and dharma should be made one with the dharma of Vajrasattva and so on. Thus, things should be made one with nature. By what yoga is it made one? That is, by non-absorption yoga.
Chinese
因此，通过这样做，它就会发生。自己的殊胜本尊是自己意念中的本尊，即观想自己具有金刚萨埵等自性的意念，并进行思维。通过这种不处于等持状态的瑜伽，即观修的自性，如果圆满了真如瑜伽，就能成就一切本尊的自性，那么一切都会圆满成就。这是要结合在一起说的。那是因为，一切诸佛都在一切事物中。意思是说，通过自己观想本尊的自性，一切色等都会恒常稳固，并且会圆满成就。大誓言等很容易理解。如是，是指用刚才所说的方式，来修持吉祥胜乐第一续的仪轨。与“具有成就之相的加持”结合起来。为了说明加持本身的差别，说了“不退转”等，因为没有任何东西能使它退转，所以是不退转的。既是殊胜的，又是上师，所以是殊胜的上师。光明就是光明本身。吉祥金刚萨埵等五部的成就，是极秘密的成就。它的仪轨就是之前所说的，它能极大地给予本尊的安乐。为了什么目的而加持呢？为了迅速成就，即为了迅速获得成就。谁来加持呢？一切如来。他们是怎样的呢？十六空性是金刚，是殊胜的，因为他们执持着它，所以是执持金刚的，即金刚萨埵等部的本尊们，为了他们。慈氏等菩萨们是佛子，与他们一起的一切如来都加持了这个吉祥胜乐第一续的仪轨。那么是谁说的呢？在“极乐殊胜”等中，无始无终的法界安乐是极乐。由此殊胜，即极乐殊胜。五秘密的大真如自性的第一金刚是殊胜的金刚，即